La nada nadea. Invitación al nihilismo

 Dice una IA:

 "La nada nadea" es una frase filosófica del pensador Martin Heidegger que significa que la Nada no es una mera ausencia, sino una actividad que permite al Ser manifestarse, un concepto que ha sido retomado en el libro homónimo de Jesús Zamora Bonilla, quien lo usa para defender el nihilismo como una filosofía optimista y vital, aceptando la falta de sentido trascendental de la vida.

Jesús Zamora Bonilla, La nada nadea: Invitación al nihilismo.  Editorial Deusto, 2023.

El portal Exescépticos y el físico, matemático y astrónomo de Harvard Michael Guillén

 [El eminente científico y cosmólogo de origen español Michael Guillén, tres veces doctorado, está levantando mucho debate con sus investigaciones, nada elucubradoras, sobre los límites de los límites razonables del Universo y lo que podría rodearlos. El texto ha sido traducido y transcrito automáticamente desde el portal Exescépticos, y lo he puntuado, corregido y repasado. El enlace, que contiene muchos otros sobre Guillén, es este. Un resumen de sus teorías apasionantes lo ofrece este vídeo de YouTube.] 

 Creer para ver, el viaje de un científico hacia Dios. La historia del Dr. Michael Guillén

¿Pueden la ciencia y la fe coexistir realmente? En este cautivador episodio de eX-escéptico, el Dr. Michael Guillén —físico de Harvard, exeditor de ciencia de ABC News, autor de bestsellers y otrora ateo devoto— comparte su inesperado viaje desde la certeza científica hasta la fe cristiana. Con tres doctorados en física, matemáticas y astronomía de Cornell, el Dr. Guillén vivió y respiró la ciencia, descartando la religión como irrelevante y acientífica.

Recursos:

Creer es ver,  por Michael Guillén

¿Puede una persona inteligente creer en Dios? por Michael Guillén

Sitio web de Michael: https://michaelguillen.com/

Presentado por el Instituto C. S. Lewis y eX-skeptic.

Michael Guillén.

La ciencia no es una amenaza. Si no, no estaría aquí hablando contigo. ¿Crees que alguien como yo, que ha dedicado toda su vida a la ciencia, podría estar sentado aquí diciéndote que también soy un cristiano devoto, si de hecho la ciencia fuera completamente atea? No.

Jana Harmon

Hola y bienvenidos a eXskeptic, el podcast donde escuchamos historias improbables de fe. Soy su anfitriona, Jana Harmon, y aquí exploramos viajes desde el ateísmo o el escepticismo hasta la fe en Dios.

Si alguna vez has luchado con las preguntas más importantes de la vida o te has preguntado cómo la creencia puede surgir de la duda, estás en el lugar correcto. En cada episodio descubrimos las historias personales reales de quienes una vez descartaron la fe como inverosímil, personas que, contra todo pronóstico, encontraron una razón para creer. Juntos profundizamos en los desafíos que enfrentaron, las preguntas que hicieron y las perspectivas que obtuvieron. Ya sea un escéptico que busca respuestas, un creyente que desea interactuar significativamente con los demás o simplemente tenga curiosidad, aquí hay algo para usted. Y si le gusta este episodio, puede explorar más de nuestras convincentes historias y recursos en nuestro sitio web en eXskeptic.org, donde también puede suscribirse a nuestro correo electrónico mensual o profundizar visitando nuestro canal de YouTube con más de historias que cambian la vida. Y, si tienes curiosidad y quieres hablar con alguno de nuestros invitados, nos encantaría conectarte. Escríbenos a info@exskeptic.org y no olvides que nos encantaría saber de ti. Comparte tus ideas, opiniones o comentarios en nuestras plataformas o por correo electrónico. Tu opinión nos ayuda a dar forma a nuestras conversaciones y nos asegura que abordemos lo que más te importa. ¿Alguna vez has pensado que creer en la ciencia y creer en Dios son incompatibles? El episodio de hoy nos adentra en la fascinante intersección entre la ciencia y la fe.

Existe la creencia común de que ver es creer, que solo vale la pena aceptar lo que se puede observar y demostrar mediante la ciencia, las matemáticas o la lógica. La fe, en cambio, suele descartarse como meras ilusiones o cuentos de hadas. Pero nuestro invitado de hoy desafía esa perspectiva. El Dr. Michael Guillén, distinguido académico con un doctorado en matemáticas, astronomía y física por la Universidad de Cornell, exprofesor de Harvard, reconocido periodista de televisión y autor de bestsellers, cree lo contrario: "creer es ver". Antaño ateo, consideraba la ciencia y la fe incompatibles; el Dr. Guillén ahora argumenta que todo sistema de creencias parte de suposiciones indemostrables, axiomas que asumimos por fe. Para él, la ciencia y el cristianismo no solo son compatibles, sino profundamente complementarios. ¿Cómo llegó a esta conclusión? Acompáñenos a desentrañar su increíble historia y explorar la profunda armonía que descubrió entre la ciencia y la creencia en Dios. No se lo pierda. Bienvenido a eXskeptic. Dr. G. ¡Es un placer tenerlo conmigo hoy!

Michael Guillén

Jana, es un placer. Muchísimas gracias. Que Dios te bendiga.

Jana Harmon

Me encanta tenerte aquí; es un verdadero privilegio. Aportas mucha seriedad, y me encantaría que te presentaras. Para empezar, cuéntanos un poco sobre tu formación académica, tu trabajo como profesor, tu experiencia como periodista de televisión y autor de bestsellers. En resumen, cuéntanos quién eres.

Michael Guillén

Bueno. Esta es mi vida reducida a unos segundos. Primero que todo, nací en el este de Los Ángeles y realmente tengo recuerdos ya del segundo grado de que quería ser científico. Entonces ese sueño me llevó a UCLA, y luego a Cornell, donde obtuve lo que llamo un doctorado en física, matemáticas y astronomía. Luego fui a Harvard, donde enseñé física durante unos ocho o nueve años. Y luego, a través de una serie de circunstancias, terminé siendo el editor científico de ABC News y estuve allí durante unos años. Hice Good Morning America, Nightline, World News Tonight con Peter Jennings y, de hecho, aquí en Atlanta, también trabajé para CNN y de hecho CNN deseaba contratarme, aunque quería ir en otra dirección. Produje una película, he escrito muchos libros, superventas a nivel internacional. Muchos de ellos han sido traducidos a muchos idiomas diferentes. Pero aquí estoy, contigo, Jana, y eso es lo que más importa. Y, de verdad, de verdad. Mira: la verdad es que no doy muchas entrevistas últimamente porque estoy muy ocupado, pero sí tengo muchas ganas de conversar. Así que gracias por invitarme.

Jana Harmon

Igual que yo,  igual que yo. Bueno, empecemos. Sé que en tu vida la religión formó parte de tu infancia, pero no pareció arraigarse, o la rechazaste en comparación con tu creencia en la ciencia desde el principio. ¿Por qué no nos cuentas cómo era tu vida de niño y en qué creía tu familia? ¿Dios formaba parte de tu vida? ¿Tuviste alguna fe o creencia en Dios durante tu infancia?

Michael Guillén

Nací en el este de Los Ángeles, como te comenté. Soy mexicano, español con algo de austríaco, cubano por parte de mi madre. Su madre emigró a Estados Unidos legalmente desde Cuba. Crecí en un hogar hispanohablante, era la única familia hispana o latina. Una vez que nos mudamos del este de Los Ángeles, nos mudamos a un pueblo llamado Montebello, que estaba justo al lado. Nos mudamos cuando estaba en tercer grado. Pero nací en el este de Los Ángeles, y recuerdo, como comenté antes, que tenía un amor desbordante por la ciencia. ¡Y no sé de dónde venía! Bueno, ahora sí. No lo sabía entonces, Jana, porque la mayoría de mi familia nunca pasó de la secundaria. 

Creo que mi padre era el único con título universitario. Era carpintero de oficio, ministro y abogado. Íbamos a la iglesia todos los domingos, y de hecho más veces por semana. Creo que íbamos a la iglesia unas cinco o seis veces por semana de una forma u otra. Pero no me acostumbré. Para empezar, todos los servicios se celebraban en español. Y aunque mis padres hablaban español y mis abuelos, mis tíos y tías también, yo no. Era como la segunda o tercera generación. Así que me daba vergüenza oír a mi familia hablar español, no quería saber nada de eso. No intenté aprender a hablar español, porque, como dije, cuando nos mudamos a Montebello, éramos la única familia latina en todo el barrio. Así que prefería mantener un perfil bajo. Cuando íbamos a la iglesia, lo único que me atraía era que tenían un conjunto musical, tambores, trompetas y cosas así. Y a los niños nos dejaban tocar los instrumentos, y yo siempre estaba entusiasmado con la idea de tocar la batería. Para mí esa era la única razón por la que iba a la iglesia. No entendía lo que decían en el sermón, ni de qué hablaba la gente. No me interesaba.

Lo único que me interesaba era la ciencia. Y, al mirar atrás, les doy mucho crédito a mis padres por fomentar mi interés por la ciencia, porque yo era el bicho raro de la familia. Ningún otro miembro de mi familia, ni siquiera hoy, se había dedicado a la ciencia. Era una oveja negra para cualquiera. Pero recuerdo a mi padre entonces, y creo que ya estaba en secundaria o preparatoria. Recuerdo que un día me acerqué a él y le dije: «Papá, quiero construir un laboratorio de química en nuestro garaje». Y recuerdo que me miró y me dijo: «Muy bien, hijo». Me dijo: «Primero necesito ver los planos». Recuerda que era carpintero oficial, así que estaba acostumbrado a que todo se hiciera metódicamente, etc. En ese momento no me di cuenta. Era demasiado joven y demasiado tonto para entenderlo. Pero, obviamente, accedí a su petición. Dibujé algo, él me acompañó al almacén de madera, compramos la madera y lo construí. Y me sorprende que haya sobrevivido, porque algunas de las cosas que hice en ese laboratorio de química fueron... ¡Ah, no estoy seguro! Ya sabes... los niños no dfeben hacer esto en casa, ¿verdad?

Jana Harmon

¿No volaste el garaje, ni la casa, ni nada?

Michael Guillen

Sí, sí, porque recuerdo haber descubierto una receta sencilla para fabricar gas hidrógeno. Y, ya sabes, el hidrógeno es extremadamente explosivo. ¿Recuerdas el Hindenburg? Sí. Y, una vez más, cuando eres joven, no piensas así. Así que, para mí, esas fueron las primeras etapas de convertirme en científico. Pero recuerdo que eso era todo lo que me importaba, Jana. No me importaba Dios. Yo no pensaba en Dios. Los servicios religiosos a los que asistía no me impresionaban en absoluto. Simplemente, estaba en mi propia burbuja. Y así era yo cuando me despedí de mis padres y mi familia ese día en el aeropuerto de Los Ángeles. Y volé a Cornell para formarme en serio como científico en la escuela de posgrado. Y podemos hablar más sobre lo que pasó entonces, pero esos fueron mis años de formación. Así era yo. 

Y una cosa más que es muy compatible con querer ser científico es que era muy curioso. Todavía hoy lo soy. Hago preguntas. Y no hay preguntas fuera de esta mesa que no puedas hacerme. Me puedes preguntar lo que quieras. Y mi lema para quienes me siguen es hacer preguntas difíciles y exigir respuestas honestas. Esa era mi personalidad definitoria. Recuerdo que, cuando crecí y empecé a dar clases en Cornell y Harvard, me propuse decirles a mis alumnos que no había preguntas tontas: No duden en preguntar. Sé que pensarán: "Mis amigos de clase pensarán que soy tonto si hago esa pregunta". ¡No piensen así! Y lo llevé a otro nivel sobre todo cuando estaba en Harvard y les dije a mis alumnos: "Los voy a juzgar no solo por las notas que saquen en sus pruebas, exámenes y participación en clase, sino también por las preguntas que hagan". Y les dije: "Haganme las preguntas más difíciles. Cuanto más difíciles me hagan, mejor nota obtendrán".

Yo quería destacar la curiosidad, destacar que, lamentablemente hoy en día, en la mayoría de las escuelas, en especial en las públicas, los profesores están sobrecargados de trabajo y mal pagados; no quieren soportar a gente como yo, que siempre está haciendo preguntas. Pero esa fue mi juventud. Así era yo cuando me subí a ese avión y viajé de Los Ángeles a Ithaca, Nueva York, donde está Cornell. Y, hasta el día de hoy, sigo siendo esa persona. Pero, sinceramente, sigo siendo escéptico, aunque soy cristiano, porque incluso la Biblia dice que nos manda discernir los espíritus. Bueno, ¿qué significa discernir los espíritus? ¿De qué habla la Biblia? Te pide que seas selectivo, que hagas preguntas y exijas respuestas honestas. En resumen, eso es lo que dice la Biblia. Y nunca deberías llegar a un punto en tu vida, por muy seguro que estés de tu fe, donde debas dejar de hacer preguntas. Hablaremos más sobre eso más adelante. Sé lo que creo, y puedo explicarte por qué. Y no temo a las preguntas. Las preguntas de la gente, las preguntas que me hago a mí mismo, las preguntas que tú podrías hacerme. Hoy estoy en completa paz porque sé lo que creo y por qué lo creo.

Jana Harmon

No nos cansamos de repetirlo, doctor Guillén. El caso es que honestamente no temes ser cuestionado, ¿verdad? Y es obvio para mí que has estado en los niveles más altos. Cornell, Harvard...supongo que dirías que, en términos de haber estado en el fuego, sigues en él, en términos de estar dispuesto a ir allí con cualquiera. Eso habla realmente de la naturaleza sólida de tus creencias, que sabes por qué crees lo que crees; pero aún así te encanta decir que sigues siendo escéptico y cómo deberíamos ser, en el sentido de siempre hacer preguntas, y estar dispuesto a ir a donde nos lleve la verdad.

Michael Guillén

Creo en la Biblia, pero me llevó mucho tiempo llegar allí. Es decir, como dije cuando recuerdo haber llegado a Ítaca, Nueva York, lejos de mi familia, lejos de todo, de todos mis amigos, de todo; simplemente, lo dejé todo atrás. Y no conocía a nadie en Ítaca, Nueva York. A nadie. No tenía ningún pariente allí. No. Es decir, estaba literalmente solo. Y fue una especie de experiencia salvaje para mí, aunque estaba bien porque tenía mi ciencia, y ese era el amor de mi vida. No necesitaba nada más. No necesitaba, no quería una vida social. Sentía que eso interferiría. Y, así, me convertí en un monje científico. Literalmente. Y elijo esas palabras con cuidado, porque ¿qué es un monje? Un monje es alguien que se recluye en un ambiente enclaustrado y simplemente se sumerge. 

Bueno, me sumergí en la ciencia y me sentí el tipo más afortunado del mundo. Trabajaba siete días a la semana y normalmente dormía unas tres horas. Salía del laboratorio quizás a las tantas de la mañana, me despertaba y volvía al laboratorio. Apenas me aseaba. Tenía un laboratorio en el sótano; en aquel entonces se llamaba Laboratorio de Estudios Nucleares. Hoy creo que se llama Laboratorio de Física de las Partículas Elementales. Y estaba en un sótano sin ventanas. Así que no sabía si era de día o de noche, me daba igual. Me daba igual si era lunes, domingo, martes o miércoles; me daba igual si era el Día de Martin Luther King o el Día de la Independencia.

O sea, como digo, yo era literalmente un monje científico: estaba completamente enamorado de la ciencia, eso era lo único que me importaba. Cuando hice algunos amigos en la escuela de posgrado, solo hablábamos de física. Y, en medio de mis estudios de física, quise resolver un problema de astronomía, de forma que tuve que tomar clases de astronomía; luego se volvió todo muy matemático y terminé teniendo tres oficinas en Cornell. No creo que se haya hecho nunca antes: tenía un despacho en el departamento de física. De hecho, tenía cuatro despachos: uno en el departamento de física. Otro, en el departamento de matemáticas. Otro, en el departamento de astronomía. Y, luego, de hecho, terminé teniendo otro en el departamento de ingeniería, ingeniería eléctrica, porque, sin entrar en más detalles, mi director de tesis era ingeniero eléctrico; pero en todo momento estuve enamorado de la ciencia. Era todo lo que me importaba.

Jana Harmon

Como cristiano en ciencia, cuando fuiste allí, dijiste que la ciencia era tu mundo, era tu amor. La ciencia, por sí misma, es neutral. Los científicos no lo son en términos de la forma en que miran con la lente de la ciencia o a través de la lente con la cual ven la ciencia. Y cuando fuiste a Cornell, parece que habías rechazado la religión o la religión de tus padres. Pero había una cosmovisión, y supongo que eso fundó tu creencia en la ciencia. ¿Cuál era? ¿La cosmovisión naturalista o la materialista? ¿Qué pensabas de la creencia sobrenatural en ese momento? ¿Te llamabas ateo o agnóstico, o cómo te declarabas en esa etapa?

Michael Guillén

Me declararía un ateo en la práctica, porque usaste la palabra rechazar. No la  rechacé, porque ni siquiera la abracé. No lo soy: hay ateos, ateos hostiles, ateos odiosos, que rechazan el cristianismo deliberada y voluntariamente porque tal vez mamá y papá lo llevaron a la escuela dominical con demasiada frecuencia o fueron lastimados por algún tipo de cristiano. Desafortunadamente, ese es el caso con demasiada frecuencia, hoy en día. Pero simplemente no lo era. La ciencia, no sé cómo decírtelo de otra manera, esa ciencia fue lo único que amé en mi vida. Así que no fue como ¡oh, estoy rechazando eso, estoy rechazándolo! No; nunca pensé en eso. Nunca pensé en Dios. Nunca pensé en adorar a un Dios. Nunca pensé en el mundo sobrenatural. Mi mundo era el universo, el universo físico. Solo quería aprender todo lo que pudiera sobre el universo.

Así que, sí: en retrospectiva, tenía una cosmovisión materialista. Esa es la típica cosmovisión científica moderna. No siempre lo ha sido. Si nos remontamos a la fundación del método científico en la Europa cristiana durante el setecientos y el ochocientos, e incluso antes, en la década de 1630 con Galileo, etc., eran cristianos y no tenían ningún problema en ser cristianos y científicos a la vez. Pero ese no es el caso hoy en día. Y creo que lo has dicho muy bien, Jana. Creo que la ciencia en sí misma es agnóstica. La ciencia no toma partido. La ciencia no tiene una opinión real sobre si Dios existe o no. No quiere involucrarse en esa discusión. La ciencia es una actividad materialista, al menos la ciencia moderna ahora. Así que, si realmente queremos ser estrictos con el método científico moderno actual, a diferencia del de antes, como digo, en el setecientos y el ochocientos en Europa, el método científico actual es muy secular. Pero, aunque sea en el sentido de que no se espera ni se permite usar a Dios como parte de ninguna de tus explicaciones, eso no significa (y aquí es donde la gente se confunde) que se apresuren a concluir: «Bueno, entonces eso significa que la ciencia es atea». No, no lo es.

Digámoslo así: si piensas en la ciencia como un juego, tiene ciertas reglas, como cualquier juego, ya sabes, ya sea al trile ¿dónde está la bolita?, al póquer o a lo que sea hay reglas ¿verdad? Y las reglas actuales de la interacción científica son: que todos estamos de acuerdo en que las explicaciones que inventamos, las que ofrecemos para explicar la evidencia que recopilamos, deben ser seculares. Ese es el nombre del juego. Pero no significa que sea la única opción. Espero haberme explicado bien. Y aquí es donde muchos, especialmente muchos cristianos, simplemente, lo malinterpretan. Y por eso odian la ciencia, o la ven como una amenaza. ¡Basta! La ciencia no es una amenaza. Si no, no estaría aquí hablando contigo. ¿Crees que alguien como yo, que ha dedicado toda su vida a la ciencia, podría estar sentado aquí y decirte que también soy un cristiano devoto, si de hecho la ciencia fuera atea hasta la médula? No. Pero, como dices, sí: muchos científicos son ateos, y podríamos explorar por qué.

Hay razones para ello, una de las cuales es que creo que cuando confías demasiado en tu mente, como hacen los científicos, tiendes a adorarla. Y, si realmente quieres explicar el ateísmo, en esencia, el ateísmo no es nada más y todas las denominaciones se reducen a una sola cosa: son las personas. Los ateos son personas que adoran su mente. Simplemente creen que su mente les dará todas las respuestas a todas las preguntas que puedan plantearse. Y yo era esa persona cuando fui al posgrado. Y entonces empecé a preguntar, como siempre lo he hecho y siempre lo haré, ciertas preguntas difíciles. Esperaba que mi ciencia pudiera responderlas. Y fue un shock para mí cuando empecé a aprender que la ciencia no puede responder a ciertas preguntas realmente difíciles.

Y entonces, bueno, primera y principal estaba la pregunta, simple pero profunda, de ¿de dónde vino todo? Hasta entonces, me había tragado ese lío. Había aceptado la explicación científica estándar de la teoría del Big Bang. En aquel entonces, cuando era estudiante de posgrado, solo existía la teoría del Big Bang con sabor a vainilla. Ahora bien, hay varias versiones de la teoría del Big Bang. No tenemos que profundizar en ella, pero está la teoría del Big Bang inflacionario, etc. Y luego está la materia fría y la materia oscura. Ahora es mucho más complicado. Pero en aquel entonces, la respuesta a mi pregunta, ¿de dónde vino todo? La respuesta a esa difícil pregunta que la ciencia me ofrecía, mi querida ciencia, era: bueno, es la teoría del Big Bang. Bueno, es una teoría muy glamurosa, y es... Ya sabes. Pero luego, como estudiante de posgrado, comencé a tomar clases de cosmología. Y especialmente cuando comencé a ampliar mi conocimiento de la física a la astronomía y las matemáticas empecé a tomar clases de cosmología. 

Y cuando analizas la teoría del Big Bang en detalle, de cerca, por así decir, empiezas a ver que tiene muchos problemas. Tiene muchas lagunas. Y los científicos, ya sabes, especialmente los ateos, dicen... "¡Oh, no, no, no! Son solo detalles menores. Podemos... tenemos una explicación". Pues bueno, no, no la tienes. Así que llegó un punto en el que, para mantener mi integridad intelectual, mi honestidad intelectual, tuve que afrontar que la respuesta que la ciencia me ofrecía a mi difícil pregunta no era la adecuada. 

Pero eso me creó una crisis, porque aquí está este joven que ha vivido toda su vida creyendo en que la ciencia podría responder a todas mis preguntas difíciles. ¡Realmente lo creía! Creía que, con suficiente tiempo y suficientes pruebas, la ciencia respondería a todas nuestras preguntas. Bueno, pues dejé atrás esa ingenuidad hace muchos años, porque eso no va a suceder. De hecho, todo lo contrario. A medida que hacemos más preguntas y profundizamos las preguntas se multiplican como conejos y se vuelven más profundas.

Y la teoría del Big Bang es un ejemplo de eso, donde, bueno, es un buen comienzo, de acuerdo. El universo comenzó: con una especie de expansión, una expansión explosiva. No fue como la gente piensa: como un cartucho de dinamita que explota. Es más sutil que eso. Es, literalmente, el tiempo y el espacio que surgieron del vacío cuántico. Y el vacío cuántico, en sí mismo, es, guau, eso es como una contradicción lógica; pero no necesitamos profundizar en eso. Pero eso, ya sabes, bueno, el vacío cuántico no es nada, ¿verdad? Y eructó este universo. Así que ¡bum!, ahí está la respuesta. Nada. Todo surgió de la nada. 

Bueno, ¿cómo funciona eso exactamente? Y cuando empiezas a analizar las matemáticas y la física y la astronomía que hay detrás te das cuenta de que no, no responde a la pregunta de dónde surgió todo. Simplemente posterga el asunto. Entonces sigues preguntándote: "Bueno, ¿qué pasó antes del Big Bang?". Pues estaba el vacío cuántico. "Pues ¿de dónde surgió el vacío cuántico?" Pues de las leyes naturales del universo. "Pues ¿de dónde surgieron las leyes naturales del universo?" Bueno, ya saben, y no quiero ser frívolo, pero eso... Solo intento comunicarles a sus espectadores que esa es la pura verdad. Y soy, si acaso, intelectualmente riguroso. Soy estricto. No me creo ninguna tontería. Ni de cristianos ni de científicos. No me creo ninguna tontería, punto. Hago preguntas difíciles y exijo respuestas honestas.

Pero hubo una crisis. Entonces pensé: "Bueno, si mi ciencia no puede responderlo y mi ciencia era mi mundo entero, ¿adónde voy para encontrar respuestas? ¿Dónde puedo esperar encontrar una respuesta creíble a mi pregunta, de dónde vino todo?". Y ahí es donde recuerdo a uno de mis profesores, Carl Sagan, que es un astrónomo bastante conocido, fue uno de mis profesores. Y recuerdo que estaba empezando a ser famoso en ese momento. En ese momento, iba al programa Tonight con Johnny Carson y creó la serie Cosmos, que se convirtió en un gran éxito. Y así, solo recuerdo a Carl, cuando lo entrevistaban los periodistas, a menudo se refería a los Vedas y yo era totalmente ¿cómo decirlo? una pizarra en blanco. En cuanto a religiones, no sabía qué eran los Vedas. De nuevo, solo era un científico. Eso era todo lo que me importaba. Pero cuando llegué a esta crisis en la que tuve que explorar fuera de mi mundo científico para encontrar respuestas a mis preguntas, pensé: bueno, ahí es donde empezar, los Vedas. Así que fui a la biblioteca. Oye, es la literatura sagrada de la religión hindú. Genial. Si es lo suficientemente bueno para Carl, es lo suficientemente bueno para mí.

Así que, como todo lo que hago en la vida hasta el día de hoy, me lancé con todas mis fuerzas. No hago nada a medias, Jana, no hago nada a medias. Así que, la verdad, fue bastante interesante, ya sabes, sumergirme y estudiar. El hinduismo es, ya sabes, una entre las, o posiblemente la religión más antigua de la Tierra. Y ha existido, pero es una religión muy amorfa. No es realmente una sola religión. Es una especie de mezcolanza de cosas. Y no lo digo con mala intención. De verdad que me propongo no faltarle el respeto a ninguna otra religión, incluido el ateísmo, ¿de acuerdo? Simplemente, ese no es mi trabajo. No es para lo que Dios me ha llamado. El trabajo que Dios me ha llamado a hacer, y ahora lo tengo clarísimo, es decir la verdad con amor. Y por eso amo a los ateos porque sé por lo que están pasando. Estuve allí, fui uno de ellos. Y entiendo su confusión. Los entiendo.

Entonces recuerdo a un amigo que se enteró de mi presencia. Emprendí mi viaje espiritual, supongo que podría decirse que fue la primera vez que salí del mundo científico. Fue un poco aterrador, pero emocionante. Un amigo me regaló una copia del I Ching. Nunca lo olvidaré. Era una edición pequeña del I Ching. Y pensé: "Bueno, vale, I Ching. No sé nada del I Ching. Pero déjamelo". De nuevo, con las dos manos, los dos pies. ¡Bum! Me metí. Empecé a estudiar sobre el misticismo chino, el confucianismo, todo eso, y el budismo, por supuesto. Y entonces había un gurú que recorría el campus por aquel entonces, y le interesaba la Meditación Trascendental Internacional. No sé si lo recuerdas, pero la información demasiado detallada era muy importante. ¿Y qué, en realidad? Ahora me río porque pensaba: «Bueno, ¿por qué te interesaría la información demasiado detallada?» No me importaba. En ese momento, simplemente, estaba explorando todo. Buscaba una respuesta honesta a mi profunda pregunta. Y entonces pensé: «Vale». Y el gurú venía a Cornell. Recuerdo haber asistido al seminario y lo que me llamó la atención.

Primero que nada, se veía muy formidable. Barba larga, ya sabes, la túnica. Pensamos: "Huy, esto es como..." Pero él dijo: "Sabes, si te vuelves un devoto de la MTI, de hecho puedes levitar". Bueno, eso me llamó la atención. Soy un científico: "Es como la antigravedad". Pensé: "Cierto. ¿De verdad puedo desafiar la gravedad? ¡Guau! Eso sería bastante interesante". ¿Sabes? Estaba abierto a todo en ese momento, de verdad. Y, en retrospectiva, fue emocionante para mí. Fue una época de verdad emocionante en mi vida. Era como un niño que descubre que hay un mundo más allá de su arenero, este arenero muy pequeño en el que había estado jugando, que era la ciencia. Y sigue siendo un arenero muy pequeño, en realidad. Y entonces yo era como un niño, como... Vaya, ya entiendo. "¡Oh, hay una tienda de dulces! ¡Oh, hay una heladería! ¡Oh, Dios mío, hay un teatro allí!" Ya sabes. Así que yo estaba así.

Jana Harmon

¿Encontraste respuestas a tus preguntas allí? ¿Por qué hay algo en lugar de nada? ¿Alguno de esos caminos te aportó algo sustancial?

Michael Guillén

Me ofrecían respuestas, pero todas me parecieron muy fantasiosas. Incluso si analizamos la mitología babilónica de la creación, es... Es esto. Muchas de las religiones que abordan el tema ¿de dónde surgió todo? Representan, o es la respuesta que ofrecen, que hubo un duelo entre la luz y la oscuridad, o entre el bien y el mal. Y de ese conflicto surgió, ya sabes, el universo. Y luego hubo otro conflicto, o alguien devoró a alguien y luego escupió a los seres humanos. Y yo estaba leyendo eso, y pensé: "Bueno, eso es interesante". Pero eso no me atraía intelectualmente, eso, eso no me atraía. Y, ciertamente, no encajaba con lo que sabía sobre el universo. Era simplemente fantasioso, entretenido. Y de nuevo, por favor, no quiero faltarles al respeto, ya que aprendí mucho de cada una de las religiones, de verdad. Y mucho de lo que aprendí, si me lo preguntas, es una especie de respeto por la vida. Creo que una de las constantes en todas las religiones es este respeto por la vida. Y el budismo tiene un enorme respeto por la vida, incluso por los insectos, etc.

Y, también, la noción de que de alguna manera tienes que aquietarte, que de alguna manera el mundo es un lugar ruidoso lleno de sufrimiento y que ellas, cada religión, te ofrece una fórmula diferente para alejarte del sufrimiento. ¿Cómo alejarte del ruido? ¿Cómo alcanzar algún estado de nirvana o iluminación? Pero casi todas las religiones te dan una receta. Es autoayuda. Esto es lo que tienes que hacer. Tienes que hacer yoga, tienes que meditar. Así que es una especie de... Cada una de las religiones te ofrecía una receta para cómo llegar a ese tipo de estado iluminado. Así que todo era cuestión de tu esfuerzo. Se trataba de lo que puedes hacer para llegar allí, para llegar al cielo o a un estado celestial. Y eso estaba bien para mí. Y pensé, vale, bueno, tal vez. Y experimenté como con MTI: "Oye, si te vuelves devoto, levitas". Estaba pensando: "Vale, estoy dispuesto a intentarlo". Y entonces lo fue, creo, para mí. Y esto continuó durante años.

Recuerdo haber descubierto a Hermann Hesse, un novelista alemán ganador del Premio Nobel. Y durante mi viaje espiritual me topé con sus novelas y me encantaron, porque trataban sobre intelectuales que buscaban el sentido de la vida, respuestas a sus preguntas difíciles. Y pensé: "Ese soy yo". Sus protagonistas son yo. Narciso y Goldmundo, Bajo la Rueda o Siddhartha. Me emocionaron muchísimo porque me identificaba con esos protagonistas que buscaban respuestas a sus preguntas profundas. Y así, Jana, miro hacia atrás y creo que ese fue mi viaje con Hermann Hesse. Fue mi viaje espiritual, similar al de Hermann Hesse. Y eso duró muchos, muchos años.

Jana Harmon

Pero durante ese tiempo, ¿no estabas mirando hacia el cristianismo o hacia Jesús?

Michael Guillén

Oh, no, no, para nada. Y sabes, no me lo pregunté, pero nunca se me ocurrió porque estas otras religiones para mí eran tan exóticas y pensé, ooh, sabes, nunca, creciendo, aunque no abracé el cristianismo, no significaba nada para mí. Crecí en un hogar cristiano. Y entonces, sentí que esa era la religión de mis padres. Ahora soy un científico. Estoy en mi propio mundo. Simplemente sentí que no había nada allí. He estado allí, he hecho eso. Aunque no lo había hecho. Simplemente tenía esta sensación, supongo, de familiaridad y, sabes, es casi como Jesús dijo, sabes, "nadie es profeta en su tierra". Y supongo que esta religión no tenía crédito porque formaba parte de mi ciudad natal y del cristianismo. Pero yo, simplemente, nunca, ni una sola vez se me ocurrió seguir el cristianismo. Nunca pensé: "No, eso". Pero estas otras me interesaban porque eran nuevas, y era el juguete nuevo y brillante. Eran exóticos de otros países.

Pero recuerdo un día, como siempre, sobre las tantas, por la mañana, estaba caminando por el patio. Estaba oscuro. Me encantaba. Todos los demás estaban dormidos. Me encantaba ser el único. Era como el Fantasma de la Ópera. Era el único despierto. Y así caminé penosamente desde el Laboratorio de Estudios Nucleares hasta Sage Hall, que es donde estaba mi dormitorio. Y me encantaba mi pequeño cuarto, porque era un armario de conserje reconvertido. Era un armario de conserje que convirtieron en una habitación individual. Me encantaba porque tenía mi propia cama, una pequeña cama individual. Y tenía mi aseo y creo que tal vez un pequeño escritorio, y eso era todo. Pero me gustaba porque, justo afuera de mi habitación, estaba el baño. Así que caminé penosamente de regreso a mi pequeña casucha. Y, cuando abrí la puerta, escuché un sonido raspante. Y simplemente miré hacia abajo y vi este sobre blanco con mi nombre. Y pensé que no podía procesarlo; era como... ¿qué? Y entonces la miré abierta, y era una tarjeta de San Valentín. Y pensé: "Vale". Ni siquiera sabía que era San Valentín. Y técnicamente no lo era, porque era el día antes, sería como a las tres de la mañana del día anterior. Así que la abrí y estaba firmada por "Laurel". Y pensé: "Laurel".

Y recuerdo que dos años antes, una estudiante de física llamada Laurel me había dado clase. Y recuerdo que era un día frío, y me la encontré y le dije: "Oye, me llegó esa tarjeta. Gracias". Fue como... En realidad, si miro hacia atrás, era bastante estúpido. Tienes que entender que nunca tuve novia. Ni siquiera entonces. No tenía vida social, nunca iba a ningún baile. No me importaba. Repito, no es que lo rechazara, simplemente no me interesaba. Todo giraba en torno a la ciencia. Así que no viví una vida de rechazo, no era como si me estuviera rebelando, no. Simplemente hacía lo que me gustaba. Y entonces ella, ya sabes, se convirtió en agresora de una forma amable. Y, ya sabes, empezamos, me invitó. Se alojaba en una casa llena de estudiantes universitarias justo al lado del Campus. Y tenía una terraza en la azotea. Recuerdo que me invitó y tomó un tiempo fuera de mi laboratorio, pero pensé: "Bueno, es una chica guapa". Y lo era. Me explicó que era de una hermandad Kappa Kappa Gamma. Y, al parecer, después supe que las chicas Kappa son muy guapas. Son conocidas por su belleza. Pues bueno, Laura también era muy inteligente, pero es una chica Kappa, Kappa Kappa Gamma. Así que me invitaba a la azotea y nos sentábamos allí. Y lo que descubrí de Laura fue que ella también hacía preguntas difíciles y no encontraba respuestas sinceras. ¿Sabes? Y entonces, recuerdo... Estábamos allí arriba pasada la medianoche, y en lugar de estar en mi laboratorio, yo estaba allí con ella. Y una cosa llevó a la otra. Y recuerdo que era una católica no practicante, y me contaba cómo su madre se había metido en la Nueva Era y había arrastrado a todos. Y asistían a seminarios sobre cristales, donde hablaban del poder de estos. A ella le interesaba todo eso, mientras que a mí me interesaba el hinduismo, el budismo y todo eso. Así que, de alguna manera, conectamos de forma inesperada.

Y entonces recuerdo un día, y no sé si fue allá arriba o durante el día, que íbamos a la tienda de bagels en College Town Bagels. Y todavía existe, más allá del campus. El campus está en una colina. Pero allá abajo, en el centro de Ithaca, hay un lugar llamado College Town Bagel. Y a veces íbamos allí solo para charlar, y comíamos bagels recién salidos del horno. Y quizás fue entonces cuando me dijo: "Bueno, oye, ¿sabes? ¿Alguna vez has leído la Biblia? Yo no". Dije: "No, no, no". Y en ese momento supongo que, si me pusieras contra la pared, diría como te dije antes, primero, que me resultaba demasiado familiar, no podía creer que hubiera algo ahí para mí. Y, segundo, que para entonces presentía que los cristianos odiaban la ciencia. 

Entonces, ¿por qué querría leer un libro que pertenece a cristianos que odian lo que yo amo? Así que simplemente no tenía razón alguna para querer leer la Biblia. Y entonces ella dijo algo que realmente me cambió la vida. Dijo: "Bueno", dijo, "Yo tampoco la he leído, y si la lees conmigo, podemos leerla juntos. O si aceptas leerla, la leeré contigo y la leeremos juntos". Y para entonces, debo decir que me sentía atraída por Laurel. Era realmente hermosa, obviamente, pero inteligente. Y nunca había conocido a nadie así. Así que dije: "Bueno, hagámoslo. Sí, ¿por qué no?".

Entonces recuerdo que teníamos unos libros de notas, cuadernos de canutillo porque, ya sabes, ambos somos intelectuales y cuando leíamos la Biblia nos surgía de nuevo un millón de preguntas. Michael Guillén asomó la cabeza. Estábamos leyendo el Génesis y no llevábamos más que un par de capítulos y ya teníamos esas preguntas. "Oh, espera un minuto: el Génesis parece contradecir el Génesis. Es... espera un minuto, el Génesis decía que había un día uno, un día dos, un día tres... Pero ahora en el Génesis dice que Adán y Eva en el jardín... Y hay un billón de preguntas, ¿verdad?" Y entonces recuerdo haberle dicho a Laurel: "Hombre, lo mejor será escribir esto que decimos, pues nunca vamos a terminar este libro" -dije- "pues podríamos pasar horas y horas discutiendo tan solo una pregunta que surgió y... ¿cuándo terminaríamos el Apocalipsis?" No fue como si cayera de rodillas y dijera "¡Aleluya, alabado sea Jesús, soy cristiano". No, no funcionó así para mí; soy un tipo muy testarudo y se necesita mucho para impresionarme.

Jana Harmon

Tengo curiosidad. Cuando leías la Biblia, claro, como científico, hay mucho de sobrenatural, hay milagros. Está la persona de Jesús haciendo todas estas afirmaciones. ¿Cómo te impactaron? ¿Las mirabas con una mirada pragmática y crítica, las descartabas, o simplemente decías que formaban parte del asunto? Si existe un Dios, esas cosas son posibles. ¿Cómo las asimilabas?

Michael Guillen

Esa es una gran pregunta. Cuando estábamos leyendo el Génesis, lo que me impactó de inmediato, de inmediato en el Génesis, fue cuán diferente la Biblia relataba la historia de la creación. Cuán diferente era la respuesta a mi pregunta ¿de dónde vino todo? Muy distinta a todas las demás religiones que había estudiado para entonces de esta manera. No lo hizo. Aunque... sí la idea de un Dios, ya sabes, hablando de un Universo. Sí. Eso es bastante salvaje, ¿verdad? Es bastante sobrenatural. Pero, ¿cómo quiero decirlo? La forma en que la Biblia lo describe fue... Es muy científico y es muy periodístico, así que... Porque para entonces no solo era un científico, sino que estaba desarrollando una gran reputación como periodista, así que informando de historia, informando de ciencia, pensaba: "¡Huau, esto suena a un reportaje de noticias, esto no suena como, bueno, Dios. Dios A entró en conflicto con Dios B, y uno se tragó al otro y lo escupió a la gente. Y, ya sabes, como dije antes, me sonó muy fantasioso. Sobrenatural, sí, pero más que solo sobrenatural era fantasioso. Y espero estar explicándolo bien, pero, cuando mi primera impresión... Solo estoy respondiendo a tu pregunta. En el Génesis, era simplemente diferente. Era cualitativamente diferente en cómo informaba de dónde provenía todo. Y eso me llamó la atención. No fue suficiente para, ya sabes, como ¡oh, vale, me lo creo! No, pero fue algo así como: ¡Ding, listo! Eso es algo muy diferente a todo lo que he visto.

Para entonces, ya había avanzado tanto en mis estudios que empezaba a darme cuenta de lo sobrenatural que es el universo. Y esa es una conversación completamente distinta. Pero para entonces, incluso más allá de la teoría del Big Bang, hablábamos de la materia oscura. Aunque la energía oscura aún no se había descubierto, la materia oscura ya era algo muy interesante. Fue algo que descubrió en 1940 un astrónomo suizo-estadounidense llamado Fritz Zwicky. Es un nombre genial, ¿verdad? Zwicky estudió la velocidad de rotación de los cúmulos de galaxias y se dio cuenta de que giran más rápido de lo que deberían. Y la explicación, la única… Bueno, siempre hay más de una explicación, pero es la más creíble (y se ha confirmado bastante muchos años después, casi años después ¿verdad?) es que la razón por la que giran más rápido de lo que deberían es porque hay materia que impulsa esta velocidad, invisible para nosotros. Por eso la llamamos oscura. La llamó Dunkel "oscura", que es lo que significa en alemán. Materia Dunkel.

Y entonces estaba estudiando eso en mis clases como estudiante de posgrado. Y,, verán, casi vivía dos vidas: una en el aula, donde estudiaba más y más y más y más y más sobre el universo. Y, luego, este tipo de actividad extracurricular, este viaje espiritual en el que estaba. Y, así, las dos se comunicaban constantemente. Era como leer la Biblia. ¿Qué dice eso sobre la ciencia? ¿Qué dice la ciencia sobre la Biblia? Así que hubo un punto muy interesante en mi vida, porque era casi como en estéreo. Era como si tuviera auriculares estéreo puestos. Y entonces, para entonces, la idea de lo sobrenatural ya no me asustaba tanto. Porque, oye, si me dices que el universo que estoy estudiando es un tanto por ciento invisible para mí, bueno, eso es sobrenatural porque... Cierto. Una de las grandes críticas que la gente le hace a Dios es que le rezas a un hombre invisible en el cielo. Y pienso "bueno, estoy estudiando un universo que es un tanto por ciento invisible también para mí. ¿Qué tan tonto es eso?". A eso me refiero, ya sabes, así es.

Tenía unos auriculares estéreo. Nunca lo había descrito así. Por primera vez, me di cuenta de lo que estaba pasando en mi vida. Tuve un viaje religioso y luego uno científico. Y lo que me preguntaba, como el hombre entre los dos auriculares, era: "¿Esto encaja con esto?". Y cuando empecé a leer la Biblia con Laurel, pensaba: "Esto es interesante. Es como si no hubiera tanta disonancia entre ambas religiones como la que experimentaba con las otras".

Pero el punto realmente importante es cuando terminamos el Antiguo Testamento y entramos en el Nuevo Testamento, y nunca lo olvidaré mientras viva, cuando escuché a este personaje, Jesús, hablando en la Biblia, que estoy pensando: "Quien hable como el primero será el último". "Ama a tus enemigos como amas a tus amigos". Y yo estaba como: "Esto es al revés. ¿Quién habla así?" Y estaba pensando que ese era no solo un auricular, sino también el otro. Estaba aprendiendo lo que llamamos dualidad en física y mecánica cuántica, y diciendo: "bueno, duro como una roca y suave como una ola". Puede ser ambas cosas al mismo tiempo. Y pensé: "¿Qué? Oh, entonces el lenguaje de la mecánica cuántica está tan patas arriba como el lenguaje de Jesús". Y pensé que ahora esto era algo a lo que necesitaba prestar atención, porque nunca me había encontrado con esto antes, en ninguna religión anterior en la que me había sumergido. Este era un caballo de otro color. 

De nuevo, no fue suficiente. No me bastó con alabar a Jesús, aleluya ¿sabes? Pero sí me bastó decir: "Necesito volver a revisar esto". Con ambas manos, con ambos pies; nunca dejo nada a medias. Y, al final de la Biblia, sentí que tenía que tomarlo al menos en serio. No estoy dispuesto a decir que esta es la verdad, que la Biblia dice la verdad; pero ¡vaya! es como un martillazo en la cabeza. Y, muchos años después, empecé a estudiar la Biblia más, a profundizar, a volver a la espiral de preguntas, a encontrar respuestas honestas. Y luego (probablemente fue alrededor del año en que escribí ese libro, ¿Puede una persona inteligente creer en Dios? decidí: "No, así es como quiero vivir". 

Pero lo que descubrí, Jana, no fue solo que me convirtiera al cristianismo en ese momento y dijera: "Esta es la cosmovisión que más sentido tiene para mí"; esta es la única cosmovisión que he encontrado que responde a mis preguntas difíciles y me ofrece respuestas honestas y verificables, respuestas que son completamente consistentes con mi ciencia, pero incluso llevan mi ciencia al siguiente nivel, y es muy emocionante.

Incluso ahora, mientras te hablo, es un viaje. Y no estoy al final de mi viaje. No es como decir: "Bueno, ya está, eres cristiano, adiós". No, sigo en mi viaje. La última vez que leí la Biblia fue más profunda que nunca. Cada vez que la leo, se profundiza más y más. Mi comprensión de ella se profundiza y me abre más los ojos cada vez. Y es emocionante para mí. Pero lo que descubrí en mi viaje es que hay una diferencia entre decidir que esta es la verdad, y rendirse a ella. Y eso no sucedió hasta años después, incluso después de profesar mi cristianismo. Soy solo una persona, no particularmente especial, que decidió hacer preguntas, preguntas difíciles, y exigir respuestas honestas. Y he aprendido mucho en mi viaje y el viaje no ha terminado. Y ahora me gustaría compartir lo que he aprendido con la esperanza de que pueda ayudarte en tu viaje. Y, si no, aun así te deseo lo mejor. No estoy enojado con los ateos. No odio a los ateos. No odio a los budistas. No odio.

Todo lo contrario. Estamos llamados a amar. Y, sinceramente, si quieres describirme en pocas palabras, soy alguien que se esfuerza por decir la verdad con amor. Creo que decir la verdad con amor es lo que Jesús nos llama a hacer. La verdad sin amor aleja a la gente. Creo que al menos la mitad de los ateos son personas a quienes los cristianos les dijeron la verdad sin amor. Simplemente se distanciaron y no volverán. Simplemente odian a los cristianos por cómo los trataron. 

Pero también está la otra cara de la moneda, y la estamos viendo con creces en la sociedad actual. El amor sin verdad es igualmente indeseable. Hay una especie de sentimentalismo equivocado, una especie de tolerancia equivocada, un amor equivocado. Y hay tanta gente hoy en día, tanta gente. No solo jóvenes, también mayores. Los conozco a todos. Tengo seguidores: jóvenes, mayores, mujeres, hombres, en todo el mundo. Me siguen personas de todo el mundo. Y encuentro a las personas mayores tan desorientadas como los jóvenes. Para ser honesto, es un poco triste, pero tienen visiones del mundo tan equivocadas que van a tener una experiencia, ya sea un diagnóstico, o la pérdida de un ser querido, Dios no lo quiera, o su casa se queme o su candidato favorito no gane las elecciones, y de repente descubrirán que su visión del mundo ha chocado contra un iceberg. 

Estoy muy seguro de lo que creo. Soy el cristiano más seguro de mente que probablemente encontrará en el planeta Tierra, porque he descubierto que las verdades de la Biblia resisten la prueba del tiempo y el escrutinio de la ciencia moderna. Así que no estoy aquí sentado con miedo a un iceberg, sino que simplemente estoy siendo honesto. Y eso es lo que creo que todos debemos hacer. Eso es lo que dice la Biblia: discernir los espíritus. Siempre, siempre, cuestiona tu visión del mundo. ¿Lo entiendo bien? Siempre hay que tener en cuenta la posibilidad de que tu visión del mundo esté equivocada. Pero ahora mismo, estoy en paz con mi visión del mundo. Vivo fiel a ella porque conozco al Dios que adoro. Y mi Salvador Jesucristo se ha manifestado en mi vida de maneras muy profundas. Ni siquiera hemos entrado en detalles; no tenemos tiempo aquí. Pero sé lo que creo y por qué lo creo. Ha sido el resultado de un largo y tortuoso camino. Y lo único que quiero es compartir lo que he aprendido con los demás. Tómalo o déjalo.

Jana Harmon

Sí, es un viaje hermoso. A menudo es un camino largo y sinuoso, ¿verdad? Pero lo que creo que aprecio de tu historia es que, cuando eras estudiante de Cornell, te diste cuenta de que algo no andaba bien, de que había una pregunta sin respuesta, y estabas dispuesto a buscarla. Incluso entonces, claro, has tenido curiosidad toda tu vida. Como dices, toda la vida. Y nunca terminará. Y eso está bien. Pero hay quienes están sentados aquí escuchando, o tal vez caminando y escuchando, o lo que sea que estén haciendo, y piensan: «Las cosas no tienen sentido en mi propia visión del mundo, en mi propio mundo». Pero las cosas parecen tener sentido, parecen encajar para ti, doctor Guillén, y te sientes muy seguro de haber trabajado duro para encontrar las respuestas. Si alguien dice: «Vale, lo necesito. Necesito algunas de mis respuestas, mis preguntas respondidas». ¿Adónde irían? ¿Qué recomienda usted en términos de encontrar la verdad, encontrar a Cristo, encontrar una sustancia para una cosmovisión en la que puedan sentirse seguros, como usted lo ha hecho?

Michael Guillén

La respuesta larga es: haz lo que yo hice. Simplemente explora todas las religiones, explóralas todas. Pero no creo que la mayoría de la gente esté dispuesta a poner ese tipo de esfuerzo. Lo recuerdo, Dios mío, son solo años de cuestionamiento y exploración. No creo que la mayoría de la gente esté dispuesta a hacer eso. Así que la respuesta corta es que si quieres entender de dónde vengo, entonces abre la Biblia. Les digo a las personas que buscan qué pueden hacer para encontrar respuestas a sus preguntas, número uno: haz tus preguntas. No dejes que nadie te diga que no las hagas. Y si quieres entender lo que he descubierto en mi viaje, entonces abre la Biblia. Y te lo recomiendo porque, a menos que lo hagas, nunca serás dueño de tu cosmovisión. Nunca entenderás lo que crees y por qué lo crees. Y la Biblia dice: prepárate para explicar lo que crees a cualquiera que pregunte. Y estoy preparado porque hice la tarea. Así que no lo sé. Espero que se entienda, Jana, pero no hay una manera fácil. Si quieres ser dueña de tu visión del mundo, tienes que trabajar para lograrlo, tienes que hacer la tarea, y punto. No hay atajos.

Jana Harmon

Por supuesto. Eso es para todos nosotros, ¿verdad? Padres, hijos. Muchos simplemente hemos heredado nuestra visión del mundo. Puede que sepan quiénes somos, en qué creen, pero no por qué.

Michael Guillén

Y odiarán la ciencia porque la ven como una amenaza para su débil fe, porque su fe está cimentada sobre la arena. Es como una casa construida sobre la arena. Y ven la ciencia como una especie de huracán que amenaza. Porque no saben cómo responder a las preguntas que sus profesores les harán en la universidad, o no podrán responder a las preguntas que les hará un ateo rabioso, hostil y odioso.

Jana Harmon

Disfruté muchísimo no solo de tu historia y experiencia, sino también de tu profunda sabiduría. Proviene de un lugar, como ya comentamos, de una experiencia de prueba. Prueba no solo para ti mismo, sino también en la línea de fuego de quienes te siguieron.

Y es muy claro que sabes de quién eres y por qué crees en lo que crees, que la ciencia y la fe van de la mano. Que las Escrituras, el libro de la naturaleza y el libro de las Escrituras son complementarios. Son amigos. No son enemigos. ¿Verdad? Que no tenemos por qué sentirnos amenazados por nada de eso. Y que, de hecho, la cosmovisión cristiana ofrece mucho más. Como dijiste antes, la cosmovisión científica o simplemente la cosmovisión materialista y naturalista es una caja muy pequeña a la luz de toda la realidad. Hay misterio ahí. Y Dios es el autor de todo. Y no tenemos que tener miedo porque sabemos quién es la fuente de todo. ¡Oh, me encanta tu historia, sí!

Michael Guillen

¡Bueno, gracias! Amén. Y solo quiero terminar esta conversación porque realmente siento que hablas de mi sabiduría, pero no es así. Solo quiero agradecer a Dios por haber usado a Laurel hace tantos años para abrirme los ojos a la verdad. Y quiero agradecer a mi Señor y Salvador, Jesucristo, por amarme más de lo que merezco. La vida que estoy viviendo ahora es la mejor vida que he vivido. Pensé cuando fui a la escuela de posgrado que estaba viviendo la vida, ¿verdad? La mejor vida posible. Me estaba convirtiendo en científico, el cumplimiento de mis sueños, y Dios y Jesús me abrieron los ojos a un universo y a una verdad a la que estaba ciego cuando era joven. Y ahora estoy viviendo esa vida llena de verdad y del amor de Dios. Y simplemente no puedo agradecerle lo suficiente a él y a Jesús. Doy gracias a Dios y a Jesús todos los días. Y quiero agradecerte, Jana, por darme esta oportunidad nuevamente solo para compartir lo que he aprendido. No estoy tratando de persuadir a nadie para que crea nada. No estoy llamado a eso. Solo estoy aquí para compartir mi historia con la mayor honestidad posible, con amor, todo el amor que pueda reunir. Y realmente quiero hablar con sus espectadores directamente. Sea lo que sea que estén pensando, sea cual sea la pregunta que los esté confundiendo, hay respuestas. Pero tienen que investigar. Y quiero animarlos a hacer preguntas difíciles y a exigir respuestas honestas para abrir su mente. La mayor parte del universo es invisible para nosotros. La mayor parte de la verdad es invisible para nosotros. Por lo tanto, requiere fe en algún momento. Y viví durante mucho tiempo bajo el lema de ver para creer. Pero ahora entiendo que el mejor lema para vivir es creer para ver. Así que Dios los bendiga. Jana, gracias por invitarme a su programa. Disfruté mucho nuestra charla.

Jana Harmon

Es un gran privilegio tenerlo con nosotros, doctor Guillén. Sé que muchas personas serán bendecidas y desafiadas por lo que están escuchando, pero sé que no solo ha brindado un hermoso testimonio, sino que, como usted dice, tiene recursos increíbles que abordan profundamente estas preguntas que no solo tuvo que abordar, sino que también las ha explicado hermosamente en sus escritos. Por eso, realmente animo a la gente a que busque libros como Creer para ver, que tiene una explicación realmente maravillosa. Además, usted es un narrador maravilloso. Es muy atractivo para que cualquiera venga y lo vea. Así que, gracias por el trabajo que ha hecho, el trabajo que está haciendo, por continuar escribiendo y dando conferencias, y es un recurso increíble no solo para quienes están en la iglesia y desean permanecer firmes en esa roca sólida, sino también para quienes están buscando. Y también, de nuevo, aprecio tu tono y tu deseo de presentar la verdad con amor, porque esa es realmente la personificación de Cristo, el Espíritu Santo, el espíritu que obra en ti y a través de ti. Así que, gracias por eso.

Michael Guillén

De nada. Y solo a Dios sea la gloria. Gracias.

Jana Harmon

No hay de qué. Gracias por sintonizar eXskeptic para escuchar la historia del doctor Michael Guillén. Esperamos que te haya ayudado a considerar tus propias creencias o las de los demás para aprender más sobre su trabajo y explorar sus increíbles recursos. Asegúrate de revisar las notas del programa si tienes alguna pregunta o comentario sobre el episodio de hoy. Nuevamente, nos encantaría saber de ti. No dudes en contactarnos por correo electrónico a info@exskeptic.org. Este podcast es parte de la red de podcasts del CS Lewis Institute. Si disfrutaste este episodio, te agradeceríamos que lo siguieras, calificaras, revisaras y compartieras con tus amigos y redes sociales. Tu apoyo nos ayuda a llegar a más oyentes con estas poderosas historias de transformación. Únete a nosotros la próxima vez donde escucharás otra historia improbable de creencia. Hasta entonces, sigue haciendo las grandes preguntas, mantén la curiosidad y da el siguiente paso hacia el descubrimiento de lo que es verdadero y real, lo que es digno de tu fe y creencia.

Derrota y descontrol del proceso educativo. La enseñanza de la filosofía.

 Víctor Bermúdez, profesor de Filosofía: “Hemos perdido el control del proceso educativo, lo que damos en clase es en gran medida un simulacro”, en El País, por Ignacio Zafra, Valencia - 25 dic 2025:

Coautor del currículo oficial, el docente acaba de publicar un libro sobre el estado de su asignatura y advierte de la pérdida de referentes culturales comunes entre el profesorado y sus alumnos

Víctor Bermúdez volvió en septiembre a su instituto público de Mérida, donde da clase de Filosofía, después de cinco años en el Ministerio de Educación, donde ha coordinado la redacción de los actuales currículos de su materia y de varias más, como Historia. Acaba de publicar con otros autores Defensa de la enseñanza de la Filosofía: trayectorias en Iberoamérica (Aula de Humanidades), libro en el que explica que para entender por qué en España se enseña Filosofía en secundaria, y no sucede lo mismo en el centro y norte de Europa, hay que remontarse a las guerras de religión del siglo XVI. Durante una hora de entrevista, Bermúdez repasa la historia y características de su asignatura, para lanzarse después a hablar de cómo ve a los chavales y la escuela, la parte que, puestos a elegir, se recoge aquí. Nacido hace 57 años en Barcelona y criado en Triana, Sevilla, responde a las preguntas por videollamada desde el estudio de su casa. La cámara muestra el espacio acogedor donde trabaja alguien que no es precisamente un maniático del orden.

Pregunta. Afirma en el libro que una de las preocupaciones del profesorado en España es que el alumnado presenta “dificultades generales de atención, comprensión y expresión”. ¿La comparte?

Respuesta. Es una pregunta muy complicada. No es algo solo o específico de la materia de Filosofía. Como profesor creo que estamos en un momento de gran desconcierto educativo. Hemos perdido casi totalmente el control del proceso educativo de los chicos y las chicas, de los futuros ciudadanos. Y en gran medida la educación que seguimos dando en los centros educativos es un poco un simulacro.

P. ¿Por qué?

R. En primer lugar, se han desbocado los cauces de obtención de información. No hay quien los controle, porque en gran medida pertenecen a ámbitos privados. Empezando por las empresas que suministran herramientas no solamente de obtención, sino ahora de producción de información a través de la inteligencia artificial. La escuela no sabe cómo actualizar el lenguaje educativo para que pueda competir con eso. En segundo lugar, creo que la escuela está renunciando a su objetivo fundamental, que era generar una especie de cultura general común a toda la ciudadanía, que pudiera servir no ya para obtener trabajo, sino para generar unos vínculos comunitarios, unas referencias comunes, y una formación moral que permitiese a las personas afrontar el mundo. La educación está fracasando en esto y no por no porque no haya voluntad. Veo a mis compañeros y compañeras trabajando como locos por intentar enganchar al alumnado. Pero no sabemos cómo competir con, cómo llegar a, ni tampoco qué impartir. Y no sabemos cómo recuperar ese fondo de cultura general, de referentes culturales comunes que los chicos no llegan a compartir con nosotros.

P. Pero ¿tienen más dificultades de comprensión y expresión?

R. Hay dificultades, eso es innegable, para comprender textos escritos y para expresar por escrito contenidos complejos de una forma también compleja y amplia. Es decir, hay dificultades para expresarse en el lenguaje en el que tú y yo nos hemos educado.

P. ¿Cree que en ello influye el entorno en el que se están criando fuera de la escuela: las pantallas, los móviles, las redes sociales…?

R. Sí, y ahora la inteligencia artificial. No es que en general comprendan menos; comprenden menos y se expresan peor en determinados códigos. Con esto no quiero ser relativista; no creo que cualquier forma de comunicación sea igual de buena, creo que el lenguaje verbal es mucho mejor que otros, porque pensamos con él. Como les digo a mis alumnos, si no escribes bien y no hablas bien, tampoco puedes pensar bien. Pero tampoco quiero decir que los chicos sean tontos. Son muy listos y tienen un potencial enorme. A mi juicio, desaprovechado porque no están aprendiendo todos los lenguajes que deberían estar aprendiendo y dominando.

P. ¿Qué le preocupa del uso que hacen de la IA?

R. Lo que temo no es, ya que los chicos usen la inteligencia artificial, que la usan y mucho. Sino que muchos la utilizan ya sin picardía porque realmente creen que es una herramienta para que ellos puedan expresarse mejor. Un poco como el autotune, el aparato que hace que parece que cantas afinado aunque no lo hagas. Llegan a creer que esa expresión es fruto de su colaboración con la máquina, cuando en el fondo la máquina lo hace prácticamente todo. Muchos se están engañando con eso. La escuela tendría que aprovechar las herramientas que le proporciona la inteligencia artificial para educar, que es muy aprovechable, aunque habría que cambiar el propio concepto de evaluación. Pero no creo que ese sea el elemento fundamental del desconcierto.

P. ¿Cuál es?

R. Que se está disgregando a marchas forzadas ese ámbito que antes llamábamos cultura general, y que hacía que pudieras hablar con cualquier ciudadano de Cervantes o que un chico supiera dónde está Egipto. Un magma simbólico y de ideas que pueda amueblar la convivencia. Hay muchos chicos que no saben, por ejemplo, situarse históricamente de forma clara, y hablo de chicos de segundo de Bachillerato.

P. ¿A qué lo atribuye?

R. Creo que tiene que ver con que la educación en los últimos años se está centrando fundamentalmente en procedimientos. Que el chico o la chica sea capaz de desarrollar ciertas habilidades. Pero esto tiene el problema de que se pierda ese idioma común que antes era la cultura de, no sé, los europeos, por hablar de un ámbito cultural más concreto. Por un lado, la globalización ha roto, y tiene su parte positiva, esa burbuja cultural europea y de cada uno de sus países. Pero por otro, no ha dado nada para sustituir ese hueco cultural. Ese idioma de conceptos, contenidos, problemas comunes a nivel cultural, filosófico, político. De forma que cada vez nos comunicamos peor, cada vez nos entendemos menos. Y esto también está canalizado por el fenómeno de la polarización política y, en general, de la superficialidad de la comunicación que protagonizan fundamentalmente las redes globales. Una comunicación basada sobre todo en el consumo de productos muy simples, muy prefabricados.

P. ¿Qué papel le queda a la escuela?

R. Ese espacio de formación pública, dependiente únicamente del Estado, que es especialmente la escuela pública, es un reducto cada vez menor de interacción entre la ciudadanía. Se va empequeñeciendo frente al mercado global de comunicación, de formación y ahora ya de producción de información de las empresas privadas. Donde no hay referentes compartidos, un idioma cultural común que te permita plantear problemas profundos y encontrar un interlocutor. Sino que hay un nivel muy superficial de información, y básicamente una gran soledad individual, existencial, especialmente entre los jóvenes. Y no es solo aquí. A nivel mundial la escuela está perdiendo protagonismo.

P. ¿Puede hacer algo la filosofía al respecto?

R. Llámame si quieres ingenuo, pero sigo teniendo confianza en que la filosofía, la competencia filosófica, podría ser un cierto revulsivo para que la educación articule algo que permitiese a los chicos defenderse un poco de la agresión que sufren continuamente del entorno. Lo que no sé es cómo no tienen más problemas mentales. Si no tienen herramientas conceptuales, conceptos con los que comprender, categorías con las que ordenar la información, capacidad para hacer mapas mentales integrando lo que viene de aquí y de allá, no sé cómo podrán estos chavales afrontar no solo lo que hay, sino lo que se les viene encima. Porque se les viene encima una crisis ecosocial enorme, no sé si un contexto prebélico o bélico… En fin, igual es que soy ya muy viejo.

Entrevista al filósofo de 102 años Edgar Morin

 Las reflexiones del filósofo Edgar Morin a sus 104 años: "La sociedad es cada vez más sumisa, debemos pasar a la resistencia", en El Mundo, por Gonzalo Suárez, 8 enero 2026:

El icónico pensador francés hace balance de su más de un siglo de vida en 'Lecciones de la historia', donde condensa en 16 breves lecciones todo aquello que podemos, y debemos, aprender de nuestro pasado. "El día a día domina la vida cotidiana. Olvidamos que vivimos dentro de una historia"

El 8 de julio de 1921, la Comisión de Reparaciones Aliadas decretó que Alemania había incumplido los pagos acordados en el Tratado de Versalles tras la Primera Guerra Mundial. A 8.000 kilómetros de allí, Mongolia declaró su independencia de China con la ayuda de tropas soviéticas. Y algo más cerca de casa, el general Manuel Fernández Silvestre extendió tanto las tropas en el Rif que acabó provocando el Desastre de Annual, que costó 11.500 muertos al Ejército español.

Ese mismo día, que suena casi a prehistoria, un bebé llamado Edgar Nahoum llegaba al mundo en París, en el seno de una familia de judíos sefardíes emigrados de Tesalónica. Pero no fue hasta dos décadas después, al alistarse en la Resistencia antinazi y participar en la Liberación de París, cuando el joven Edgar adoptaría el seudónimo con el que pasaría a la historia como uno de los grandes pensadores de su tiempo. "Mi militancia en la Segunda Guerra Mundial fue uno de los tres hechos que marcaron mi pensamiento, junto con la Guerra Civil española y la desestalinización emprendida por Jruschov", asegura Edgar Morin en una entrevista por correo electrónico, pues una indisposición le forzó a anular la cita acordada.

No es exagerado decir que el pope del 'pensamiento complejo' es el último gran intelectual del siglo XX. Sólo él vivió en primera persona la barbarie nazi que lo arrasó todo. Más tarde se convertiría en un comunista convencido, aunque fuera purgado en 1951 por su afán librepensador. También fue una figura clave en el Mayo del 68, que le pilló como profesor en la Universidad de Nanterre, desde donde narró en directo las revueltas en clarividentes textos en Le Monde.

Hoy, a sus 104 años, Edgar Morin sigue siendo un titán de las ideas que no deja de reflexionar, divulgar y editar libros. El último es Lecciones de la historia. ¿Podemos aprender de nuestro pasado? (Taurus). En este ensayo condensa lo aprendido en su vida en 16 breves lecciones de apenas dos o tres páginas. Dice que su esperanza es animar a las generaciones actuales, cegadas por el fulgor de lo inmediato, a que adopten una mirada más amplia: "El día a día domina la política y la vida cotidiana. Vivimos desarraigados del pasado y privados del futuro. Olvidamos que vivimos dentro de una historia".

"Las condiciones históricas son distintas hoy a las de los años 30, pero los peligros y las cegueras de ambos períodos son de la misma naturaleza"

PREGUNTA. ¿Es esa la principal lección de su libro? Porque el momento actual, con su aluvión de acontecimientos históricos, no invita a mirar las cosas con perspectiva...

RESPUESTA. Las perspectivas de futuro son muy inquietantes, sí, pero la experiencia me ha mostrado algo importante: que lo improbable puede llegar a suceder.

P. ¿Le recuerda la situación actual a su infancia y adolescencia en los años 20 y 30?

R. Las condiciones históricas son distintas, pero los peligros y las cegueras de ambos períodos son de la misma naturaleza. Hubo un tiempo no tan lejano en que todavía se podía imaginar un cambio de rumbo, pero parece que ahora ya es demasiado tarde. Ciertamente, lo improbable y, sobre todo, lo imprevisto pueden suceder. No sabemos si la situación mundial es sólo desesperante o verdaderamente desesperada. Eso significa que debemos, con o sin esperanza, con o sin desesperanza, pasar a la Resistencia.

Esta alusión a la Resistencia no parece casual. De ahí que rebobinemos a la infancia parisina que tanto marcó a nuestro protagonista. El pequeño Edgar se crió en los felices años 20, pero la tragedia pronto sacudió su vida. Su madre, Luna Beressi, enferma del corazón, falleció cuando él sólo tenía 10 años y se refugió en el cine, la lectura, el ciclismo y la aviación para sobrellevar la pérdida. En concreto, se enfrascó en Dostoievski, cuya lectura no sólo le sirvió de bálsamo, sino que le instruyó sobre el alma humana y marcó su pensamiento. "La muerte de mi madre ha sido el hecho principal de mi vida", declaró a Le Monde.

Cinco años después, Morin ya dio muestras de su compromiso político. Apenas alcanzada la mayoría de edad, le conmocionó la Guerra Civil y se afilió a organizaciones de apoyo al bando republicano. Al mismo tiempo se las arregló para ingresar en la Sorbona parisina y, tras el éxodo por la invasión nazi, se licenció en Derecho, Historia y Geografía en la Universidad de Toulouse sin dejar de colaborar con la Resistencia. Tan brillante era su currículum que ni siquiera necesitó un doctorado para obtener un puesto en el Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS), la institución de investigación científica más prestigiosa de Francia, casa de 12 Premios Nobel y 10 Medallas Fields de Matemáticas.

Tras casarse con Violette Chapellaubeau, la primera de sus cuatro esposas, Morin emprendió un estudio multidisciplinar de un pueblo de la Bretaña, uno de los primeros ensayos etnológicos de la sociedad francesa contemporánea. También se interesó por prácticas culturales que desdeñaban los intelectuales de su época, lo que le llevó a recorrer América Latina. Defender los derechos de la población indígena se convirtió en otra de las pasiones de su vida.

De todas estas experiencias, Morin extrajo una de sus grandes aportaciones al pensamiento del siglo XX: la idea de policrisis, que acuñó en 1993, décadas antes de que miles de analistas como Adam Tooze se la apropiaran sin citarle. Según él, una policrisis no es sólo una acumulación de crisis sociales, políticas, económicas o ambientales: la clave es cómo interactúan entre ellas. De hecho, resolver un problema de forma aislada puede empeorar el resto de formas impredecibles. Por ello, Morin siempre propone un enfoque global que incorpore la complejidad de las interacciones antes de actuar.

"Conservo la curiosidad de la infancia, las aspiraciones de la adolescencia, la responsabilidad del adulto y ahora, ya anciano, intento nutrirme de la experiencia"

PREGUNTA. ¿Cómo interpreta la ‘policrisis’ actual: el cambio climático, la aceleración tecnológica, la fragmentación geopolítica, el cansancio democrático...? ¿Se trata de una ‘policrisis’ que abrirá una nueva era histórica? ¿O sólo es la repetición de viejos patrones que consideramos únicos por nuestro egocentrismo histórico?

RESPUESTA. Es una crisis de la humanidad globalizada, con innumerables entrelazamientos, y cuyo desenlace es incierto.

Su otra gran idea es el "pensamiento complejo", un método que busca comprender los fenómenos en su totalidad y al que dedicó la gran obra de su vida: El método, un oceánico tratado de seis volúmenes publicados entre 1977 y 2004. Su idea clave es que la realidad es un tejido de relaciones y, para comprenderla, hay que mirar al conjunto y las partes a la vez, además de todas sus interrelaciones. Por ejemplo, el pensamiento dialógico defiende que existan dos ideas opuestas a la vez -que en el mundo pueden convivir orden y caos a la vez- sin que se excluyan mutuamente: la vida necesita reglas para funcionar, sí, pero también errores, crisis y cambios para evolucionar.

Con semejante currículum, cuajado de premios internacionales y doctorados honoris causa, hace tiempo que Morin se tendría ganada una jubilación más que honrosa. Sin embargo, su producción se ha acelerado con la vejez, sobre todo desde que fue uno de los inspiradores, junto a Stéphane Hessel, de las revueltas juveniles que recorrieron el mundo en 2011. "Es la primera vez que mis libros se convierten en best sellers", dijo, socarrón, en aquella época.

PREGUNTA. ¿Qué alimenta su curiosidad en esta etapa de su vida?

RESPUESTA.Todo: la vida, el ser humano, el cosmos, el amor, la amistad…

P. En una entrevista reciente en el ‘Corriere della Sera’, dijo que cada fase de la vida le ha dejado su huella…

R. Sí, conservo la curiosidad de la infancia, las aspiraciones de la adolescencia, la responsabilidad del adulto y ahora, ya anciano, intento nutrirme de la experiencia de todas las edades que he atravesado

P. Me remito, entonces, a su infancia. Estudios recientes dicen que los jóvenes de los países occidentales cada vez conceden menos valor a la democracia: estarían dispuestos a cambiar sus libertades si se les garantiza más seguridad y estabilidad económica. ¿Qué les diría?

R. Intentaría demostrarles que nunca se debe sacrificar la libertad. Entiendo que la falta de una esperanza previsible es un factor que irrita a la juventud. Estamos dominados por formidables poderes políticos y económicos, a la vez que nos amenaza la instauración de una sociedad de sumisión. La primera y más fundamental resistencia es la del espíritu. Esa resistencia prepararía a las generaciones jóvenes para pensar y actuar en favor de las fuerzas de unión, fraternidad, vida y amor –que podemos concebir bajo el nombre de Eros– contra las fuerzas de dislocación, desintegración, conflicto y muerte, que podemos concebir bajo los nombres de Pólemos y Tánatos.

P. Pero sí es cierto que muchos ciudadanos se sienten desorientados por la velocidad del cambio. ¿Qué recursos filosóficos pueden ayudarnos a dar sentido al presente, en lugar de sucumbir al miedo o a la nostalgia?

R. La conciencia de la Historia, con sus azares imprevistos y sus incertidumbres.

P. En sus obras recientes ha hablado de una crisis todavía más profunda que las demás: la crisis del pensamiento, marcada por la simplificación excesiva en detrimento de la complejidad, los sueños y la poesía. ¿Es esa, según usted, la raíz de las demás crisis?

R. Me temo que sí. Hay que resistir a la intimidación de toda mentira proclamada como verdad y a la contagiosa embriaguez colectiva. Es necesario no ceder nunca al delirio de la responsabilidad colectiva de un pueblo o de una etnia. Esto exige resistir al odio y al desprecio. Implica esforzarse por comprender la complejidad de los problemas y fenómenos, en lugar de sucumbir a una visión parcial o unilateral. Requiere investigación, verificación de la información y aceptación de las incertidumbres.

"No sabemos si la situación mundial es sólo desesperante o verdaderamente desesperada. Eso significa que debemos, con o sin esperanza, pasar a la resistencia"

PREGUNTA. También ha criticado la creciente fragmentación del saber: parece que privilegiamos la cantidad de información en detrimento de su calidad. Es decir, disponemos de cada vez más datos, pero nos falta capacidad para establecer conexiones y dar sentido a la realidad.

RESPUESTA. Esa es precisamente la crisis del pensamiento. La experiencia de la gran crisis planetaria y multidimensional que surgió con la pandemia prueba de forma evidente la necesidad de un pensamiento complejo y de una acción consciente de las complejidades de la aventura humana.

P. Usted afirma que el ‘Homo sapiens’ también puede ser ‘Homo demens’. Es decir: la razón y el delirio coexisten en nosotros. Ahora que parece que el ‘Homo demens’ gana la batalla, ¿cómo puede contraatacar el ser humano?

R. Mediante una toma de conciencia todavía invisible. Es la unión, dentro de nosotros mismos, de las fuerzas de Eros y las del espíritu despierto y responsable la que alimentará nuestra resistencia frente a los sometimientos, las ignominias y las mentiras. Los túneles no son interminables, lo probable no es lo cierto, lo inesperado siempre es posible.

P. Como último gran pensador europeo, ¿qué papel puede desempeñar hoy nuestro continente en un mundo cada vez más polarizado entre China y EE.UU.? ¿Qué renovación cultural o filosófica necesita Europa, que parece paralizada, para recuperar su voz en el mundo?

R. Necesita lo que he formulado como un humanismo regenerado. Ser humanista, hoy, no es solo comprender que los peligros, las incertidumbres y las distintas crisis –la de la democracia, la del pensamiento político, la del desbordamiento del beneficio, la de la biosfera y, por último, la multidimensional de la pandemia– nos han unido en una comunidad de destino. Ser humanista es también sentir, en lo más profundo de uno mismo, que cada uno de nosotros es un momento efímero de una aventura extraordinaria: la aventura de la vida, que dio origen a la aventura humana, la cual, entre creaciones, tormentos y desastres, ha llegado a una crisis gigantesca en la que se juega el destino de la especie. El humanismo regenerado no es solo el sentimiento de comunidad y solidaridad humanas, sino también la conciencia de formar parte de esa aventura desconocida e increíble, y el deseo de que continúe hacia una metamorfosis de la que surja un nuevo devenir.

P. Usted sostiene que "la vida es un combate entre la prosa y la poesía". ¿Cómo lograr que, en un mundo tan desafiante, la prosa no lo invada todo y que preservemos un espacio para la poesía?

R. Cada uno debe intentar vivir poéticamente. Todos los momentos de felicidad contienen una dimensión poética. 

La aspiración a realizarse estando integrado en una comunidad debería ser la primera aspiración humana; la segunda, la de una vida poética. 

No confundo la prosa con la desgracia: en la prosa hay ausencia de alegría; en la desgracia hay presencia de sufrimiento. Aquellos que padecen la desgracia –los encarcelados, los excluidos, los miserables– también están condenados a la prosa, aunque a veces conozcan instantes fugaces de poesía.

Entrevista al neurocientífico Anil Seth

 Neurociencia. Anil Seth, el neurocientífico que sostiene que nuestra realidad no es más que una "alucinación controlada": "Es una manera sencilla de explicar la compleja conciencia humana", por Daniel Arjona, 7 enero 2026:

En 'La creación del yo: una nueva ciencia de la conciencia', el británico aspira a redefinir nuestra comprensión de la existencia humana: "Que cada uno experimente el mundo a su manera no significa que todo sea arbitrario"

Hace cinco años, un hombre dejó de existir por tercera vez en su vida. No estaba dormido. Si lo hubiera estado, el bisturí del cirujano le habría despertado al instante. Se hallaba sumido en una profundidad mucho mayor, más cercana a la muerte o al coma que al descanso nocturno. Mientras su cerebro se inundaba de fármacos, experimentó el desmoronamiento de su propia presencia, una oscuridad absoluta y reconfortante donde no transcurrió ni un segundo, ni una hora, ni un siglo; el tiempo simplemente se evaporó. No estaba allí. Fue sujeto pasivo de ese acto de magia moderna y cotidiana que es la anestesia, un procedimiento que transforma temporalmente a las personas en objetos biológicos, en carne y hueso sin rastro de universo interior, solo para devolverles milagrosamente la condición de ser consciente horas después, intactos pero desconcertados ante el abismo de la nada que acaban de habitar.

Ese viajero del olvido es el neurocientífico británico Anil Seth (Oxford, 1972), y esta experiencia liminal es el punto de partida de La creación del yo: una nueva ciencia de la conciencia (Sexto Piso), una obra monumental que aspira a redefinir nuestra comprensión de la existencia humana. Seth, codirector del Centro Sackler de Ciencia de la Conciencia, sostiene que nuestra percepción de la realidad no es un reflejo objetivo del mundo, sino una «alucinación controlada» generada por el cerebro para garantizar nuestra supervivencia biológica.

Lejos de considerar la conciencia como un misterio místico o un software computacional, su teoría del «animal-máquina» la ancla profundamente en nuestros ritmos fisiológicos, sugiriendo que sentimos porque estamos vivos. Diseccionamos junto al autor los mecanismos que fabrican nuestra identidad y abordamos el gran enigma de por qué hay algo, en lugar de nada, dentro de nuestras cabezas.

Anil Seth. "Tras la muerte no hay nada, ni sufrimiento ni dolor"

PREGUNTA. Propone sustituir el célebre 'problema difícil' de la conciencia por lo que llama el 'problema real': explicar, predecir y controlar las propiedades fenomenológicas de la experiencia. ¿Estamos ante una auténtica solución científica al gran enigma o, más bien, ante una estrategia elegante para rodearlo?

RESPUESTA. Quizás ninguna de las dos. La forma de pensar basada en el «problema difícil» ha dominado los enfoques científicos y filosóficos de la conciencia durante mucho tiempo. Estuve almorzando precisamente con Dave Chalmers hace un par de días en Nueva York... fue él quien acuñó esa forma de plantearlo. Es una manera muy intuitiva de pensar en el problema, porque, remontándonos a Descartes y antes, siempre ha existido el desafío de cómo relacionar el mundo de la materia física con el mundo de lo mental. En particular, con la parte consciente de nuestras vidas mentales. Tal vez no sea tan difícil imaginar cómo pueden funcionar cosas como la memoria o la atención basándose en procesos físicos, pero la rojez del rojo, el dolor de una muela... Eso parece ser otra cosa. Siempre ha existido esa brecha explicativa entre lo físico y lo consciente. El «problema difícil» realmente cristaliza eso.

P. Usted opone lo que llama el 'problema real'.

R. Sí, pero tampoco es nada revolucionario. Se trata de ponerle una etiqueta a cómo podemos seguir progresando en la ciencia de la conciencia frente a este aparente misterio planteado por el «problema difícil». La idea central es darse cuenta de que todavía podemos hacer lo que la ciencia hace típicamente cuando se enfrenta a un fenómeno: explicar, predecir y tal vez incluso controlar sus propiedades. Pero en este caso, las propiedades de las que hablamos son propiedades de la experiencia: por qué una experiencia es como es y no de otra manera, o por qué diferentes experiencias se sienten como se sienten. Creo que siguiendo este camino, no vamos a resolver el «problema difícil» en la forma en que estamos familiarizados con él. No vamos a llegar a un momento eureka donde digamos: «Ah, así es como se obtiene la experiencia a partir de la materia». Pero tampoco creo que estemos simplemente rodeándolo. Creo que estamos disolviendo el «problema difícil», no resolviéndolo. Cuanto más tiramos del hilo del «problema real», menos extraño se vuelve pensar que la materia -la materia biológica dentro de nuestros cerebros- podría tener experiencias. Parte de esto implica que nuestras preguntas cambian. Hay otros aspectos de la conciencia y del «problema difícil» que no tienen que ver con la dificultad de la ciencia, sino con el hecho de que ponemos el listón muy alto: intentamos explicarnos a nosotros mismos. Queremos algo que conlleve un nivel de satisfacción intuitiva que no pedimos en otras ciencias. Nadie dice que la mecánica cuántica es un fracaso porque no tiene sentido intuitivo; es un éxito y no tiene sentido. Es una ciencia muy exitosa. Así es como me gusta pensar en la conciencia.

P. En 'La creación del yo' describe nuestra experiencia de la realidad como una «alucinación controlada», donde el cerebro no es una ventana al mundo, sino una máquina de predicción que solo deja entrar los datos sensoriales para corregir sus errores. Si biológicamente "no vemos las cosas como son, sino como somos", ¿tenemos alguna esperanza de alcanzar una objetividad compartida o estamos condenados a la subjetividad y las 'fake news'?

R. Vamos por partes. No creo que estemos condenados a las fake news en absoluto. La cita sobre que «vemos las cosas como somos nosotros» se remonta al Talmud. El hecho de que cada uno experimente el mundo a su propia manera única no significa que todo sea arbitrario, que podamos experimentar las cosas como nuestro cerebro decida. A veces, cuando soñamos, somos capaces de tener experiencias completamente divorciadas de la realidad. También bajo ciertas condiciones psiquiátricas o con drogas psicodélicas. Pero no la mayor parte del tiempo. La razón por la que uso el eslogan «alucinación controlada» es precisamente por el control. Ambos elementos son importantes. La parte de la alucinación enfatiza que nuestros cerebros no son solo ventanas al mundo; la percepción es siempre constructiva. Tiene que haber un proceso en el que el cerebro hace una inferencia, una «mejor suposición» sobre lo que hay ahí fuera, las causas de las señales sensoriales, y luego utiliza esas señales sensoriales para calibrar estas predicciones. Esa es la hipótesis subyacente: lo que experimentamos es la mejor suposición del cerebro, en lugar de una simple lectura de datos sensoriales.

P. ¿Por qué?

R. Para la mayoría de nosotros, nuestras alucinaciones estarán controladas por una realidad objetiva compartida. Si vamos a cruzar la calle, veremos el tráfico. Puede que no tengamos exactamente la misma experiencia, pero todos experimentaremos aspectos que reflejan la realidad tal como es. Así que hay, de nuevo, un terreno intermedio. No creo que podamos experimentar jamás la realidad «tal como es». No creo que tenga sentido siquiera sugerir eso. Es una forma de pensar que se remonta a Kant y la idea del noúmeno («la cosa en sí»). Las cosas «como son» siempre están ocultas tras un velo sensorial. El color no existe independientemente de una mente, así que ni siquiera tiene sentido preguntar «¿puedes experimentar el color como realmente es?». Porque lo que «realmente es», depende de tu cerebro. Lo que vale para el color, vale de diferentes maneras para todo; la experiencia siempre depende de la mente. Pero de ninguna manera estamos condenados a las fake news, viviendo en nuestras propias burbujas narcisistas de subjetividad individual. Tenemos lenguaje, tenemos formas de comunicar y compartir nuestras experiencias, y nuestras experiencias suelen estar fundamentadas en algo. Esto no es garantía de que no terminemos en nuestras propias burbujas narcisistas; por supuesto, eso puede suceder y sucede. Lo vemos en las redes sociales y en todo tipo de cosas. Hay motivos, sin embargo, para el optimismo: si reconocemos que incluso para cosas tan políticamente irrelevantes como el color de un vestido (recordará la famosa foto del vestido que parecía azul y negro o blanco y dorado), si nos damos cuenta de que incluso nuestras experiencias perceptivas de estas cosas inofensivas pueden ser diferentes, podemos cultivar un poco de humildad sobre nuestra propia visión del mundo.

"Algunos de los principales expertos en el campo de la IA piensan que esta tecnología es una entidad consciente"

PREGUNTA. ¿Ese tipo de humildad es el primer paso para disolver algunas de las dinámicas sociales más peligrosas como las cámaras de eco?

RESPUESTA. El problema con ese tipo de creencias a nivel social es cuando la gente no puede entender que otra forma de ver las cosas es posible. Hay aquí una lección importante que puede ayudarnos a lidiar con esas dinámicas sociales. De hecho, este es uno de nuestros grandes proyectos experimentales en este momento: el Censo de la Percepción, que analiza en la práctica cuán diferentes son nuestras experiencias perceptivas. Puede parecer contraintuitivo para algunas personas porque nuestra experiencia tiene el carácter de ser una ventana objetiva al mundo; simplemente parece que el mundo está ahí fuera. Desde el punto de vista de la evolución, esto tiene sentido; no sería muy útil si fuéramos criaturas que caminaran por ahí experimentando nuestras experiencias como construcciones. Sería como si todos caminaran sintiendo que están alucinando. No es de extrañar que experimentemos las cosas como si no dependieran de nuestros propios cerebros. Las diferencias pueden ser pequeñas, o internas, pero, si no pensaras en ello, podrías pasar toda tu vida sin darte cuenta de que otra persona está teniendo una experiencia ligeramente diferente. Hay mucho más por descubrir empíricamente sobre la naturaleza de la diversidad perceptiva.

P. En sus investigaciones defiende que la conciencia tiene más que ver con estar vivo que con ser inteligente y subraya el papel central del cuerpo en la emergencia del yo. ¿Una inteligencia artificial sin cuerpo estaría condenada a ser un zombi?

R. Esa es realmente la pregunta más urgente ahora, en parte debido al auge de la IA y su prevalencia extraordinaria. Pero en realidad se trata de dos preguntas. 

Una es si la IA podría ser realmente consciente (o si está condenada a ser un zombi). 

La otra pregunta es qué sucede cuando la gente siente que estos sistemas son conscientes, incluso si no lo son. 

Es un hecho que mucha gente piensa que la IA es consciente; especialmente cuando conversan con modelos de lenguaje, creen que están hablando con una entidad consciente. Incluso algunos de los principales expertos en el campo también piensan de esta manera. Eso ya está sucediendo y plantea muchas preocupaciones. Nos volvemos psicológicamente vulnerables si sentimos que interactuamos con algo que tiene experiencias conscientes; es más probable que nos abramos, que aceptemos consejos (que podrían ser explotadores o dañinos). Ha habido casos de personas que se han suicidado. Y existe el problema más sutil: si decidimos tratar a estos sistemas como si fueran conscientes, eso requiere muchos recursos morales, y tenemos recursos morales limitados. Por otro lado, si los tratamos mal, pero sentimos que son conscientes, eso es psicológicamente insalubre para nosotros. Ahora, la pregunta más profunda, la más existencial, es si estas cosas son realmente conscientes.

P. ¿Lo son?

R. Soy muy escéptico. Al menos para el tipo de modelos que tenemos ahora. Y esto se debe, como mencionaste, a que en mi propio pensamiento sobre la conciencia, el cuerpo sigue apareciendo como algo realmente importante. Toda la idea de las «alucinaciones controladas» para mí desciende directamente a cómo el cerebro regula nuestra fisiología interna. Podría decirse que cada experiencia consciente está impregnada de un sentimiento muy básico de «estar vivo». Hay razones positivas para asociar la conciencia con las criaturas vivas, con las propiedades particulares de los sistemas vivos. Este mecanismo de hacer y actualizar predicciones llega hasta el nivel de las células individuales. Hay una línea directa desde lo que nos mantiene vivos hasta los mecanismos que subyacen a la conciencia. Al mismo tiempo, cuanto más miras dentro de los cerebros, más te das cuenta de cuán diferentes son de los ordenadores. Para que la IA sea consciente, para que esta sea siquiera una opción sobre la mesa, tienes que asumir que la conciencia es básicamente una cuestión de computación; que si consigues el algoritmo correcto, obtienes conciencia. A esta visión filosófica se la llama «funcionalismo computacional». Tienes que asumir que es una cuestión de algoritmos. Y eso es lo que creo que es realmente inseguro. La razón por la que la gente piensa que la conciencia es una cuestión de computación es porque, dicho de forma simple, hemos olvidado que lo de que el cerebro es un ordenador no es más que una metáfora, y hemos confundido el mapa con el territorio.

P. Si el cerebro no es un ordenador, ¿es el proyecto transhumanista de 'subir la mente' a la nube un error de categoría fundamental.

R. Es altamente problemático. Es problemático por muchas razones. Cuando se trata de «subir la mente», partimos de la misma suposición: asumimos que lo que significa ser tú, tu conciencia, puede abstraerse de la materialidad de tu cerebro e implementarse en una nube de silicio en algún lugar, para que puedas existir para siempre en algún espacio abstracto de algoritmos prístinos. Esto es increíblemente improbable. Hay una ironía ahí: este sueño de escanear tu cerebro con todo detalle y luego subirlo a un modelo de simulación cerebral enormemente poderoso... Si piensas que necesitas escanear tu cerebro con un detalle molécula a molécula para preservar tu conciencia, lo que también estás diciendo es: «Bueno, el cerebro realmente no es un ordenador». Porque necesito conocer todos los detalles. Y si el cerebro no es un ordenador, entonces es aún menos probable que sigas existiendo y, en lugar de algún paraíso posthumano, simplemente obtendrás el olvido del silicio. No habrá nadie allí.

"Pero prefiero pensar que, a medida que entendemos la conciencia como un fenómeno natural, ensancharemos nuestro sentido de belleza y asombro por ser parte de la naturaleza y del universo"

PREGUNTA. Copérnico nos sacó del centro del universo, Darwin nos bajó de la cima de la creación, y Freud cuestionó nuestra racionalidad. Su trabajo parece dar el golpe final: la conciencia no es un don divino ni una cúspide evolutiva, sino un truco de regulación fisiológica compartido con pulpos y vacas. ¿Es así?

RESPUESTA. No puedo verlo así. No creo que sea un «golpe». Sé que Freud a menudo lo describía de esa manera. Es un golpe al excepcionalismo humano. Pero no es una disminución de lo que significa ser humano; en realidad, creo que es una expansión. Lo vemos en los ejemplos: el descubrimiento de que la Tierra no es el centro del universo fue un golpe a nuestra arrogancia humana, pero el universo se volvió mucho más maravilloso e inspirador de lo que era antes. Lo mismo con Darwin: fue un golpe a nuestra arrogancia humana, pero nuestra conexión con el resto de la vida, a través de una inmensa extensión de tiempo, es nuevamente algo que añade a nuestro asombro y belleza de ser humanos. Y creo que lo mismo es cierto con la conciencia. Es lo que todavía nos hace sentir que tal vez hay algo separado que sucede respecto al resto del universo, que quizás es dado por Dios. Pero prefiero pensar que, a medida que entendemos la conciencia como un fenómeno natural, ensancharemos nuestro sentido de belleza y asombro por ser parte de la naturaleza y del universo.