James Haught, Existencialismo: una filosofía para humanistas seculares
Cuando llegué a la mayoría de edad en la década de 1950 y comencé a pensar en la vida, desarrollé una extraña sensación de que el mundo es absurdo, irracional y caótico.
Decenas de millones acababan de morir en la Segunda Guerra Mundial y todos decían lo noble y heroica que fue. Pero la “Gran Guerra” fue sólo la última de innumerables guerras sangrientas que se remontan a antes de que comenzaran los primeros registros escritos. Honduras y El Salvador libraron una guerra en 1969 por un partido de fútbol. Inglaterra se enfrentó a España en el siglo XVIII porque los españoles le cortaron la oreja a un capitán de barco británico. Me pregunté si esto era lo que la gente se hace entre sí: enviar a sus jóvenes patrióticos a matar a otros jóvenes que sienten el mismo patriotismo por el lado opuesto.
También observé a tres cuartas partes de la humanidad orando a espíritus invisibles y esperando ir a cielos mágicos. Los políticos invocaron a los dioses, pero sin evidencia de que nada de eso fuera real. Pensé: es una locura adorar algo que probablemente no existe; sin embargo, miles de millones de personas lo hacen.
Fui testigo de la cruel injusticia de la vida: cómo algunos quedan ciegos o mueren a manos de conductores ebrios o arrastrados por enfermedades debilitantes, mientras que otros no. Es una lotería incomprensible: gira la rueda para ver si tendrás una vida larga y saludable o morirás temprano en agonía.
Nuestras vidas son sólo breves momentos en el enorme lapso de la historia humana. Podríamos haber sido primates prehistóricos, o siervos medievales, o personas de siglos en el futuro, cumpliendo nuestras cortas estadías y luego desaparecidos. A veces me desconcierta darme cuenta de que la gente durante las Cruzadas, la peste bubónica o la Guerra Civil intentaba hacer frente a sus vidas y problemas cotidianos con el mismo fervor que lo hacemos hoy en medio de una pandemia. Luego la muerte los borró.
Cuando una vida termina, la pregunta persiste: ¿realmente tenía algún sentido? ¿Todo esto carecía de sentido? ¿Qué se logró con la molestia de toda la vida de ganar dinero, criar hijos, defenderse de las enfermedades y finalmente sucumbir? Supongo que la respuesta es: la vida de cada persona es intensamente real y vital para él o ella mientras está en progreso; luego termina. Después, ¿realmente importó?
Ésa era mi condición confusa y desconcertada en la década de 1950, cuando el existencialismo irrumpió en la escena global como una ola de nuevo pensamiento.
Decía, sí, la vida es absurda y, en última instancia, inútil. Nos encontramos viviendo vidas, pero no sabemos por qué estamos aquí. Estamos condenados a morir sin saber nunca por qué fuimos “arrojados al mundo”. Lo único que tenemos es nuestra propia vida individual, que es temporal. Existimos, punto, que proporciona el nombre: existencialismo. Estamos “condenados a ser libres”, a vivir dentro de nuestras propias mentes y cráneos, separados de los demás.
Y, sin embargo, no importa cuánto caos y crueldad nos rodeen, cada uno de nosotros no tiene más opción que formular valores y decidir cómo nos comportaremos personalmente. Debemos crear una vida “auténtica” para nosotros mismos, independientemente de lo que haga la sociedad que nos rodea.
Una vez vi la obra absurda “Esperando a Godot”, en la que nada tiene realmente sentido, nada se entiende del todo, todo es confuso e incierto (con un lenguaje político que suena patriótico que en realidad es un galimatías). Pensé que la obra era un brillante reflejo de la realidad cotidiana. Cuando yo era niño, en la década de 1930, había una tira cómica de Gene Ahern en la que un hombrecito barbudo siempre decía "Nov shmoz ka pop". Finalmente, me aferré a ello como una maravillosa expresión de falta de sentido.
De alguna manera, el existencialismo parece una filosofía perfecta para los humanistas seculares, para los inconformistas que no pueden abrazar los cánticos de dioses mayoritarios, los golpes de pecho con fiebre de guerra y las injusticias arraigadas de la sociedad que los rodea. Es para pensadores inadaptados que ven el mundo como medio loco, por lo que cada uno busca un camino privado y personal, fuera de la corriente principal, tratando de ser honesto y dedicado a valores que sólo a ellos les parecen correctos.
Este artículo es una adaptación y actualización de una columna de la edición de abril-mayo de 2013 de Free Inquiry.
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