"Dilemas morales", en Enciclopedia de Filosofía de Stanford, 15 de abril de 2002; revisado el 25 de julio de 2022 (para ver mejor los diagramas pinchar en el título):
Los dilemas morales, como mínimo, implican conflictos entre requisitos morales. Considere los casos que se dan a continuación.
1. Ejemplos
2. El concepto de dilemas morales
3. Problemas
4. Dilemas y Coherencia
5. Respuestas a los Argumentos
6. Residuo moral y dilemas
7. Tipos de dilemas morales
8. Múltiples moralidades
9. Conclusión
Bibliografía
Obras citadas
Otras lecturas valiosas
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Entradas relacionadas
1. Ejemplos
En el Libro I de la República de Platón , Céfalo define "justicia" como decir la verdad y pagar las deudas. Sócrates refuta rápidamente este relato al sugerir que sería incorrecto pagar ciertas deudas, por ejemplo, devolver un arma prestada a un amigo que no está en sus cabales. El punto de Sócrates no es que pagar las deudas carezca de importancia moral; más bien, quiere mostrar que no siempre es correcto pagar las deudas de uno, al menos no exactamente cuando aquel a quien se debe la deuda exige el pago. Lo que tenemos aquí es un conflicto entre dos normas morales: pagar las deudas de uno y proteger a los demás del daño. Y en este caso, Sócrates sostiene que proteger a los demás del daño es la norma que tiene prioridad.
Casi veinticuatro siglos después, Jean-Paul Sartre describió un conflicto moral cuya resolución era, para muchos, menos obvia que la resolución del conflicto platónico. Sartre (1957) habla de un estudiante cuyo hermano había muerto en la ofensiva alemana de 1940. El estudiante quería vengar a su hermano y luchar contra las fuerzas que consideraba malvadas. Pero la madre del estudiante vivía con él, y él era su único consuelo en la vida. El estudiante creía que tenía obligaciones en conflicto. Sartre lo describe dividido entre dos tipos de moralidad: una de alcance limitado pero de cierta eficacia, la devoción personal a su madre; la otra, de mucho más alcance pero de incierta eficacia, que intenta contribuir a la derrota de un injusto agresor.
Si bien los ejemplos de Platón y Sartre son los más citados, hay muchos otros. La literatura abunda en casos de este tipo. En el Agamenón de Esquilo , el protagonista debe salvar a su hija y debe conducir las tropas griegas a Troya; debe hacer cada uno, pero no puede hacer ambos. Y Antígona, en la obra homónima de Sófocles, debe encargarse del entierro de su hermano, Polinices, y debe obedecer los pronunciamientos del gobernante de la ciudad, Creonte; ella puede hacer cada una de estas cosas, pero no ambas. Las áreas de la ética aplicada, como la ética biomédica, la ética comercial y la ética legal, también están repletas de tales casos.
2. El concepto de dilemas morales
Lo que es común a los dos casos bien conocidos es el conflicto. En cada caso, un agente considera que tiene razones morales para realizar cada una de las dos acciones, pero no es posible realizar ambas acciones. Los especialistas en ética han llamado a situaciones como estas dilemas morales . Las características cruciales de un dilema moral son las siguientes: se requiere que el agente realice cada una de dos (o más) acciones; el agente puede hacer cada una de las acciones; pero el agente no puede hacer ambas (o todas) las acciones. El agente parece así condenado al fracaso moral; haga lo que haga, hará algo mal (o dejará de hacer algo que debería hacer).
A muchos les parece que el caso platónico es demasiado fácil para caracterizarlo como un auténtico dilema moral. Porque la solución del agente en ese caso es clara; es más importante proteger a las personas del daño que devolver un arma prestada. Y en cualquier caso, el artículo prestado puede devolverse más tarde, cuando el propietario ya no represente una amenaza para los demás. Así, en este caso podemos decir que el requisito de proteger a otros de un daño grave prevalece sobre el requisito de pagar las propias deudas mediante la devolución de un bien prestado cuando su propietario así lo exija. Cuando uno de los requisitos en conflicto anula al otro, tenemos un conflicto pero no un verdadero dilema moral. Entonces, además de las características mencionadas anteriormente, para tener una verdaderadilema moral también debe ser cierto que ninguno de los requisitos en conflicto se anula (Sinnott-Armstrong 1988, Capítulo 1).
3. Problemas
Es menos obvio en el caso de Sartre que uno de los requisitos invalida al otro. Por qué esto es así, sin embargo, puede no ser tan obvio. Algunos dirán que nuestra incertidumbre sobre qué hacer en este caso es simplemente el resultado de la incertidumbre sobre las consecuencias. Si tuviéramos la certeza de que el estudiante podría marcar la diferencia en la derrota de los alemanes, prevalecería la obligación de unirse al ejército. Pero si el estudiante hizo poca diferencia en esa causa, entonces su obligación de atender las necesidades de su madre tendría prioridad, ya que allí es prácticamente seguro que será de ayuda. Otros, sin embargo, dirán que estas obligaciones tienen el mismo peso y que la incertidumbre sobre las consecuencias no está en juego aquí.
Éticos tan diversos como Kant (1971/1797), Mill (1979/1861) y Ross (1930, 1939) han asumido que una teoría moral adecuada no debería permitir la posibilidad de dilemas morales genuinos. Solo recientemente, en los últimos sesenta años, los filósofos han comenzado a cuestionar esa suposición. Y el desafío puede tomar al menos dos formas diferentes. Algunos argumentarán que no es posible descartar dilemas morales genuinos. Otros argumentarán que incluso si fuera posible, no es deseable hacerlo.
Para ilustrar parte del debate que ocurre con respecto a si es posible que alguna teoría elimine los dilemas morales genuinos, considere lo siguiente. Los conflictos en el caso de Platón y en el caso de Sartre surgieron porque hay más de un precepto moral (usando 'precepto' para designar reglas y principios), más de un precepto a veces se aplica a la misma situación, y en algunos de estos casos los preceptos exigen acciones contradictorias. Una solución obvia aquí sería ordenar los preceptos, por muchos que sean, jerárquicamente. Según este esquema, prevalece siempre el precepto ordenado más alto, prevalece el segundo a menos que entre en conflicto con el primero, y así sucesivamente. Sin embargo, hay al menos dos problemas evidentes con esta solución obvia. Primero, simplemente no parece creíble sostener que las reglas y principios morales deben estar ordenados jerárquicamente. Mientras que los requisitos para mantener las promesas de uno y para prevenir daños a otros claramente pueden entrar en conflicto, no está nada claro que uno de estos requisitos debaprevalecer siempre sobre el otro. En el caso platónico, la obligación de prevenir el daño es claramente más fuerte. Pero fácilmente puede haber casos en los que el daño que se puede prevenir es relativamente leve y la promesa que se debe cumplir es muy importante. Y la mayoría de los otros pares de preceptos son así. Este fue un punto señalado por Ross en The Right and the Good (1930, capítulo 2).
El segundo problema con esta fácil solución es más profundo. Incluso si fuera plausible ordenar jerárquicamente los preceptos morales, pueden surgir situaciones en las que un mismo precepto dé lugar a obligaciones en conflicto. Tal vez el caso de este tipo más discutido esté tomado de Sophie's Choice de William Styron.(1980, 528–529; ver Greenspan 1983 y Tessman 2015, 160–163). Sophie y sus dos hijos están en un campo de concentración nazi. Un guardia se enfrenta a Sophie y le dice que uno de sus hijos podrá vivir y el otro será asesinado. Pero es Sophie quien debe decidir qué niño será asesinado. Sophie puede evitar la muerte de cualquiera de sus hijos, pero solo condenando al otro a morir. El guardia hace que la situación sea aún más insoportable al informarle a Sophie que si no elige ninguno, ambos serán asesinados. Con este factor adicional, Sophie tiene una razón moralmente convincente para elegir a uno de sus hijos. Pero para cada niño, Sophie tiene una razón aparentemente igual de poderosa para salvarlo. Así, el mismo precepto moral da lugar a obligaciones en conflicto. Algunos han llamado a estos casos simétricos.(Sinnott-Armstrong 1988, Capítulo 2).
4. Dilemas y Coherencia
Volveremos a la cuestión de si es posible excluir dilemas morales genuinos. Pero, ¿qué pasa con la conveniencia de hacerlo? ¿Por qué los especialistas en ética han pensado que sus teorías deberían excluir la posibilidad de dilemas? En el nivel intuitivo, la existencia de dilemas morales sugiere algún tipo de inconsistencia. Un agente atrapado en un dilema genuino debe realizar cada uno de los dos actos, pero no puede realizar ambos. Y como no puede hacer ambas cosas, no hacer una es una condición para hacer la otra. Así, parece que el mismo acto es requerido y prohibido. Pero exponer una inconsistencia lógica requiere algo de trabajo; porque la inspección inicial revela que la inconsistencia sentida intuitivamente no está presente. Permitiendo
O
A
para designar que el agente en cuestión debe hacer
A
(o está moralmente obligado a hacerlo)
A
, o está moralmente obligado a hacerlo
A
)
, eso
O
A
y
O
B
ambos son verdaderos no es en sí mismo inconsistente, incluso si se agrega que no es posible que el agente haga ambas cosas
A
y
B
. E incluso si la situación se describe apropiadamente como
O
A
y
O
¬
A
, eso no es una contradicción; lo contradictorio de
O
A
es
¬
O
A
. (Ver Marcus 1980 y McConnell 1978, 273.)
De manera similar, las reglas que generan dilemas morales no son inconsistentes, al menos en la comprensión habitual de ese término. Ruth Marcus sugiere plausiblemente que "definimos un conjunto de reglas como consistentes si hay algún mundo posible en el que todas sean obedecidas en todas las circunstancias de ese mundo". Así, “las reglas son consistentes si existen circunstancias posibles en las que no surgirá ningún conflicto”, y “un conjunto de reglas es inconsistente si no haycircunstancias, ningún mundo posible, en el que todas las reglas sean satisfechas” (Marcus 1980, 128 y 129). Kant, Mill y Ross probablemente sabían que una teoría generadora de dilemas no tiene por qué ser inconsistente. Aun así, se sentirían perturbados si sus propias teorías permitieran tales predicamentos. Si esta especulación es correcta, sugiere que Kant, Mill, Ross y otros pensaron que hay una característica teórica importante de la que carecen las teorías generadoras de dilemas. Y esto es comprensible. Ciertamente no es un consuelo para un agente que se enfrenta a un supuesto dilema moral que se le diga que al menos las reglas que generan este dilema son consistentes porque hay un mundo posible en el que no entran en conflicto. Para un buen ejemplo práctico, considere la situación del abogado defensor penal. Se dice que tiene la obligación de mantener la confidencialidad de las revelaciones hechas por un cliente y debe comportarse con franqueza ante el tribunal (donde este último requiere que el abogado informe al tribunal cuando su cliente comete perjurio) (Freedman 1975, Capítulo 3). Está claro que en este mundo estas dos obligaciones a menudo entran en conflicto. Es igualmente claro que en algún mundo posible, por ejemplo, uno en el que los clientes no cometan perjurio, ambas obligaciones pueden cumplirse. Saber esto no ayuda a los abogados defensores que enfrentan un conflicto entre estos dos requisitos en este mundo. Está claro que en este mundo estas dos obligaciones a menudo entran en conflicto. Es igualmente claro que en algún mundo posible, por ejemplo, uno en el que los clientes no cometan perjurio, ambas obligaciones pueden cumplirse. Saber esto no ayuda a los abogados defensores que enfrentan un conflicto entre estos dos requisitos en este mundo. Está claro que en este mundo estas dos obligaciones a menudo entran en conflicto. Es igualmente claro que en algún mundo posible, por ejemplo, uno en el que los clientes no cometan perjurio, ambas obligaciones pueden cumplirse. Saber esto no ayuda a los abogados defensores que enfrentan un conflicto entre estos dos requisitos en este mundo.
Los especialistas en ética que se preocupan de que sus teorías no permitan dilemas morales tienen en mente algo más que consistencia. Lo preocupante es que las teorías que permiten dilemas no son las únicas que guían la acción.. Una teoría es adecuada para guiar la acción si evalúa las opciones de un agente como prohibidas, (simplemente) permisibles u obligatorias (o, posiblemente, supererogatorias). Si más de una acción es correcta, entonces la obligación del agente es realizar cualquiera de las acciones correctas. Una teoría puede fallar en ser únicamente una guía para la acción en cualquiera de dos formas: recomendando acciones incompatibles en una situación o no recomendando ninguna acción en absoluto. Las teorías que generan auténticos dilemas morales no son las únicas que guían la acción de la forma anterior. Las teorías que no tienen forma, ni siquiera en principio, de determinar qué debe hacer un agente en una situación particular tienen lo que Thomas E. Hill, Jr. llama "brechas" (Hill 1996, 179-183); no logran guiar la acción en este último sentido. Dado que uno de los puntos principales de las teorías morales es proporcionar orientación a los agentes,
Pero el hecho de no ser únicamente una guía para la acción no es la única razón por la que se piensa que la existencia de dilemas morales es problemática. Igual de importante, la existencia de dilemas conduce a inconsistencias si ciertas otras tesis ampliamente aceptadas son ciertas. Aquí consideraremos dos argumentos diferentes, cada uno de los cuales muestra que uno no puede reconocer consistentemente la realidad de los dilemas morales mientras sostiene principios seleccionados (y aparentemente plausibles).
El primer argumento muestra que dos principios estándar de la lógica deóntica son, cuando se unen, incompatibles con la existencia de dilemas morales. El primero de ellos es el principio de consistencia deóntica.
(ORDENADOR PERSONAL)
O
A
→
¬
O
¬
A
.
Intuitivamente este principio simplemente dice que la misma acción no puede ser a la vez obligatoria y prohibida. Tenga en cuenta que, como se describió inicialmente, la existencia de dilemas no entra en conflicto con PC. Como se ha descrito, los dilemas implican una situación en la que un agente debe hacer
A
, debe hacer
B
, pero no puede hacer ambas cosas
A
y
B
. Pero si le sumamos un principio de lógica deóntica , entonces obtenemos un conflicto con PC:
(PD)
□
(
A
→
B
)
→
(
O
A
→
O
B
)
.
Intuitivamente, PD solo dice que si hacer
A
traes acerca de
B
, y si
A
es obligatorio (moralmente requerido), entonces
B
es obligatorio (moralmente requerido). Ahora se puede enunciar el primer argumento que genera inconsistencia. Las premisas (1), (2) y (3) representan la afirmación de que existen dilemas morales.
1.
O
A
2.
O
B
3.
¬
C
(
A
&
B
)
[dónde '
¬
C
' significa 'no puedo']
4.
□
(
A
→
B
)
→
(
O
A
→
O
B
)
[dónde '
□
' significa necesidad física]
5.
□
¬
(
B
&
A
)
(de 3)
6.
□
(
B
→
¬
A
)
(de 5)
7.
□
(
B
→
¬
A
)
→
(
O
B
→
O
¬
A
)
(una instanciación de 4)
8.
O
B
→
O
¬
A
(de 6 y 7)
9.
O
¬
A
(de 2 y 8)
10
O
A
y
O
¬
A
(de 1 y 9)
La línea (10) entra en conflicto directamente con PC. Y de PC y (1), podemos concluir:
11
¬
O
¬
A
Y, por supuesto, (9) y (11) son contradictorias. Entonces, si asumimos PC y PD, entonces la existencia de dilemas genera una inconsistencia del tipo lógico antiguo. (Nota: en la lógica deóntica estándar, el '
□
' en PD típicamente designa necesidad lógica. Aquí lo tomo para indicar una necesidad física para que se pueda hacer la conexión apropiada con la premisa (3). Y entiendo que la necesidad lógica es más fuerte que la necesidad física.)
Otros dos principios aceptados en la mayoría de los sistemas de lógica deóntica implican PC. Entonces, si PD se mantiene, entonces uno de estos dos principios adicionales también debe desecharse. La primera dice que si una acción es obligatoria, también es permisible. El segundo dice que una acción es permisible si y sólo si no está prohibida. Estos principios pueden enunciarse como:
(OP)
O
A
→
PAG
A
;
y
(D)
PAG
A
↔
¬
O
¬
A
.
Los principios OP y D son básicos; parecen ser verdades conceptuales (Brink 1994, sección IV). De estos dos principios, se puede deducir PC, que le da un soporte adicional.
El segundo argumento que genera inconsistencia, al igual que el primero, tiene como tres primeras premisas una representación simbólica de un dilema moral.
1.
O
A
2.
O
B
3.
¬
C
(
A
&
B
)
Y como el primero, este segundo argumento muestra que la existencia de dilemas conduce a una contradicción si asumimos otros dos principios comúnmente aceptados. El primero de estos principios es que 'debe' implica 'puede'. Intuitivamente esto dice que si un agente está moralmente obligado a realizar una acción, debe estar dentro del poder del agente para realizarla. Este principio parece necesario si los juicios morales han de guiar únicamente la acción. Podemos representar esto como
4.
O
A
→
C
A
(para todos
A
)
El otro principio, respaldado por la mayoría de los sistemas de lógica deóntica, dice que si se requiere que un agente realice cada una de dos acciones, debe realizar ambas. Podemos representar esto como
5.
(
O
A
&
O
B
)
→
O
(
A
&
B
)
(para todos
A
y todo
B
)
El argumento entonces procede:
6.
O
(
A
&
B
)
→
C
(
A
&
B
)
(una instancia de 4)
7.
O
A
&
O
B
(de 1 y 2)
8.
O
(
A
&
B
)
(de 5 y 7)
9.
¬
O
(
A
&
B
)
(de 3 y 6)
Entonces, si se asume que 'debería' implica 'puede' y si se asume el principio representado en (5)—llamado por algunos el principio de aglomeración (Williams 1965)—entonces nuevamente se puede derivar una contradicción.
5. Respuestas a los Argumentos
Ahora, obviamente, la inconsistencia en el primer argumento puede evitarse si uno niega PC o PD. Y la inconsistencia en el segundo argumento puede evitarse si uno renuncia al principio de que 'debe' implica 'puede' o al principio de aglomeración. Hay, por supuesto, otra forma de evitar estas inconsistencias: negar la posibilidad de dilemas morales genuinos. Es justo decir que gran parte del debate sobre los dilemas morales en los últimos sesenta años se ha centrado en cómo evitar las inconsistencias generadas por los dos argumentos anteriores.
Quienes se oponen a los dilemas morales generalmente han sostenido que los principios cruciales de los dos argumentos anteriores son conceptualmente verdaderos y, por lo tanto, debemos negar la posibilidad de dilemas genuinos. (Véase, por ejemplo, Conee 1982 y Zimmerman 1996.) La mayor parte del debate, desde todos los lados, se ha centrado en el segundo argumento. Sin embargo, hay una rareza en esto. Cuando uno examina los principios pertinentes en cada argumento que, en combinación con los dilemas, genera una inconsistencia, no hay duda de que los del primer argumento tienen más derecho a ser conceptualmente verdaderos que los del segundo. (Uno que reconoce la prominencia del primer argumento es Brink 1994, sección V.) Quizás el enfoque en el segundo argumento se deba al impacto del influyente ensayo de Bernard Williams (Williams 1965). Pero observe que el primer argumento muestra que si hay dilemas genuinos, entonces se debe renunciar a PC o PD. Incluso la mayoría de los partidarios de los dilemas reconocen que la PC es bastante básica. EJ Lemmon, por ejemplo, señala que si PC no se sostiene en un sistema de lógica deóntica, todo lo que queda son perogrulladas y paradojas (Lemmon 1965, p. 51). Y renunciar a la PC también requiere negar OP o D, cada uno de los cuales también parece básico. Ha habido mucho debate sobre la EP, en particular, las preguntas generadas por la paradoja del buen samaritano, pero aun así parece básico. Entonces, aquellos que quieran argumentar en contra de los dilemas puramente por motivos conceptuales, es mejor que se centren en el primero de los dos argumentos anteriores. por ejemplo, señala que si PC no se sostiene en un sistema de lógica deóntica, todo lo que queda son perogrulladas y paradojas (Lemmon 1965, p. 51). Y renunciar a la PC también requiere negar OP o D, cada uno de los cuales también parece básico. Ha habido mucho debate sobre la EP, en particular, las preguntas generadas por la paradoja del buen samaritano, pero aun así parece básico. Entonces, aquellos que quieran argumentar en contra de los dilemas puramente por motivos conceptuales, es mejor que se centren en el primero de los dos argumentos anteriores. por ejemplo, señala que si PC no se sostiene en un sistema de lógica deóntica, todo lo que queda son perogrulladas y paradojas (Lemmon 1965, p. 51). Y renunciar a la PC también requiere negar OP o D, cada uno de los cuales también parece básico. Ha habido mucho debate sobre la EP, en particular, las preguntas generadas por la paradoja del buen samaritano, pero aun así parece básico. Entonces, aquellos que quieran argumentar en contra de los dilemas puramente por motivos conceptuales, es mejor que se centren en el primero de los dos argumentos anteriores.
Algunos oponentes de los dilemas también sostienen que los principios pertinentes en el segundo argumento, el principio de que 'debe' implica 'puede' y el principio de aglomeración, son conceptualmente verdaderos. Pero los enemigos de los dilemas no necesitan decir esto. Incluso si creen que se puede hacer un argumento conceptual contra los dilemas apelando a PC y PD, tienen varias opciones con respecto al segundo argumento. Pueden defender que 'debe' implica 'puede', pero sostienen que es un principio normativo sustantivo, no una verdad conceptual. O incluso pueden negar que la verdad de 'debe' implica 'puede' o el principio de aglomeración, aunque no por dilemas morales, por supuesto.
Los defensores de los dilemas no necesitan negar todos los principios pertinentes. Si uno piensa que cada uno de los principios tiene al menos alguna plausibilidad inicial, entonces uno se inclinará a retener tantos como sea posible. Entre los primeros contribuyentes a este debate, algunos tomaron la existencia de dilemas como un contraejemplo de 'debe' implica 'puede' (por ejemplo, Lemmon 1962 y Trigg 1971); otros, como una refutación del principio de aglomeración (por ejemplo, Williams 1965 y van Fraassen 1973). Una respuesta común al primer argumento es negar la PD. Una respuesta más complicada es conceder que los principios deónticos cruciales se mantienen, pero solo en mundos ideales. En el mundo real, tienen valor heurístico, invitando a los agentes en casos de conflicto a buscar opciones permisibles, aunque es posible que no exista ninguna (Holbo 2002, especialmente las secciones 15-17).
Amigos y enemigos de los dilemas tienen una carga que soportar al responder a los dos argumentos anteriores. Porque hay al menos una plausibilidad prima facie en la afirmación de que existen dilemas morales y en la afirmación de que los principios relevantes en los dos argumentos son verdaderos. Por lo tanto, cada lado debe al menos dar razones para negar los reclamos pertinentes en cuestión. Quienes se oponen a los dilemas deben decir algo en respuesta a los argumentos positivos que se dan para la realidad de tales conflictos. Una razón en apoyo de los dilemas, como se señaló anteriormente, es simplemente señalar ejemplos. El caso de la alumna de Sartre y el de La elección de Sophieson buenos; y claramente estos se pueden multiplicar indefinidamente. Será tentador para los partidarios de los dilemas decirles a los oponentes: "Si este no es un dilema real, entonces díganme qué debe hacer el agente y por qué" .?” Sin embargo, es obvio que intentar responder a tales preguntas es infructuoso, y por lo menos por dos razones. En primer lugar, es probable que cualquier respuesta dada a la pregunta sea controvertida, ciertamente no siempre convincente. Y segundo, este es un juego que nunca terminará; ejemplo tras ejemplo se puede producir. La respuesta más apropiada por parte de los enemigos de los dilemas es negar que necesitan responder la pregunta. Los ejemplos como tales no pueden establecer la realidad de los dilemas. Seguramente la mayoría reconocerá que hay situaciones en las que un agente no sabe lo que debe hacer. Esto puede deberse a la incertidumbre de los hechos, la incertidumbre acerca de las consecuencias, la incertidumbre acerca de qué principios se aplican o muchas otras cosas. Entonces, para cualquier caso dado,
Otra razón en apoyo de los dilemas a los que deben responder los oponentes es el punto sobre la simetría. Como muestran los casos de Platón y Sartre, las reglas morales pueden entrar en conflicto. Pero quienes se oponen a los dilemas pueden argumentar que, en tales casos, una regla anula a la otra. La mayoría concederá esto en el caso platónico, y los opositores a los dilemas intentarán extender este punto a todos los casos. Pero el caso más difícil para los opositores es el simétrico, donde el mismo precepto genera los requisitos en conflicto. El caso de Sophie's Choicees de este tipo. No tiene sentido decir que una regla o principio se anula a sí mismo. Entonces, ¿qué dicen aquí los oponentes de los dilemas? Tienden a argumentar que el requisito pertinente, que considera todas las cosas en tal caso, es disyuntivo: Sophie debe actuar para salvar a uno u otro de sus hijos, ya que eso es lo mejor que puede hacer (por ejemplo, Zimmerman 1996). , Capítulo 7). Tal movimiento no necesita ser ad hoc, ya que en muchos casos es bastante natural. Si un agente puede permitirse el lujo de hacer una contribución significativa a una sola organización benéfica, el hecho de que haya varios candidatos que valgan la pena no incita a muchos a decir que el agente fracasará moralmente sin importar lo que haga. Casi todos nosotros pensamos que debería dar a uno u otro de los candidatos dignos. De manera similar, si dos personas se están ahogando y un agente está situado de manera que pueda salvar a cualquiera de los dos pero solo a uno, pocos dicen que está haciendo algo mal, sin importar a qué persona salve. Postular un requerimiento disyuntivo en estos casos parece perfectamente natural, por lo que tal movimiento está disponible para los oponentes de los dilemas como respuesta a los casos simétricos.
Los partidarios de los dilemas también tienen una carga que soportar. Necesitan poner en duda la adecuación de los principios pertinentes en los dos argumentos que generan inconsistencias. Y lo que es más importante, deben proporcionar razones independientes para dudar de cualquiera de los principios que rechazan. Si no tienen otra razón que casos de supuestos dilemas para negar los principios en cuestión, entonces tenemos un mero enfrentamiento. De los principios en cuestión, los más comúnmente cuestionados por motivos independientes son el principio de que 'debe' implica 'puede' y PD. Entre los partidarios de los dilemas, Walter Sinnott-Armstrong (Sinnott-Armstrong 1988, capítulos 4 y 5) ha hecho todo lo posible para proporcionar razones independientes para cuestionar algunos de los principios relevantes.
6. Residuo moral y dilemas
Aún no se ha discutido un argumento bien conocido a favor de la realidad de los dilemas morales. Este argumento podría llamarse “fenomenológico”. Apela a las emociones que experimentan los agentes que enfrentan conflictos y nuestra evaluación de esas emociones.
Volvamos al caso del alumno de Sartre. Supongamos que se une a las fuerzas de la Francia Libre. Es probable que experimente remordimiento o culpa por haber abandonado a su madre. Y no sólo experimentará estas emociones, este residuo moral, sino que es apropiado que lo haga. Sin embargo, si se hubiera quedado con su madre y no se hubiera unido a las fuerzas de la Francia Libre, también habría experimentado remordimiento o culpa. Pero el remordimiento o la culpa son apropiados solo si el agente cree correctamente que ha hecho algo malo (o no ha hecho algo que se consideraba obligado a hacer). Ya que no importa lo que haga el agente, él experimentará apropiadamente remordimiento o culpa, entonces no importa lo que haga, habrá hecho algo malo. Así, el agente se enfrenta a un auténtico dilema moral.
Muchos casos de conflicto moral son similares al ejemplo de Sartre en cuanto a la reacción del agente después de actuar. Ciertamente el caso de Sophie's Choiceencaja aquí. No importa cuál de sus hijos salve Sophie, experimentará una enorme culpa por las consecuencias de esa elección. De hecho, si Sophie no experimentara tal culpa, pensaríamos que había algo moralmente malo en ella. En estos casos, los defensores del argumento (para dilemas) del residuo moral deben afirmar que cuatro cosas son ciertas: (1) cuando el agente actúa, experimenta remordimiento o culpa; (2) que ella experimente estas emociones es apropiado y necesario; (3) si el agente hubiera actuado sobre el otro de los requisitos en conflicto, también habría experimentado remordimiento o culpa; y (4) en el último caso, estas emociones habrían sido igualmente apropiadas y requeridas (McConnell 1996, pp. 37-38). En estas situaciones, entonces, el remordimiento o la culpa serán apropiados sin importar lo que haga el agente y estas emociones son apropiadas solo cuando el agente ha hecho algo malo. Por lo tanto, estas situaciones son genuinamente dilemáticas y el fracaso moral es inevitable para los agentes que las enfrentan.
Hay mucho que decir sobre las emociones morales y las situaciones de conflicto moral; las posiciones son variadas e intrincadas. Sin pretender resolver todos los problemas aquí, se señalará que los oponentes de los dilemas han planteado dos objeciones diferentes al argumento del residuo moral. La primera objeción, en efecto, sugiere que el argumento es un principio de pregunta (McConnell 1978 y Conee 1982); la segunda objeción desafía la suposición de que el remordimiento y la culpa son apropiados solo cuando el agente ha hecho algo malo.
Para explicar la primera objeción, tenga en cuenta que es indiscutible que se requiere algún mal presentimiento cuando un agente se encuentra en una situación como la del alumno de Sartre o Sophie. Pero las emociones morales negativas no se limitan al remordimiento y la culpa. Entre estas otras emociones, considere el arrepentimiento. Un agente puede experimentar un arrepentimiento apropiado incluso cuando no cree que haya hecho algo malo. Considere un ejemplo convincente proporcionado por Edmund Santurri (1987, 46). En condiciones de campo de batalla, un médico del ejército debe realizar una amputación de la pierna de un soldado para salvarle la vida con anestesia insuficiente. Seguramente sentirá un intenso arrepentimiento por el dolor que ha infligido, pero justificadamente no sentirá que ha hecho mal. El arrepentimiento puede incluso ser apropiado cuando una persona no tiene ninguna conexión causal con el mal estado de las cosas. Es apropiado que lamente el daño que un incendio reciente ha causado a la casa de mi vecino, el dolor que los defectos de nacimiento severos causan en los bebés y el sufrimiento que experimenta un animal hambriento en el desierto. No solo es apropiado que experimente arrepentimiento en estos casos, sino que probablemente sería considerado moralmente incompetente si no lo hiciera. (Para explicaciones de los restos morales en relación específicamente con el kantianismo y la ética de la virtud, véase, respectivamente, Hill 1996, 183-187 y Hursthouse 1999, 44-48 y 68-77). pero probablemente sería considerado moralmente incompetente si no lo hiciera. (Para explicaciones de los restos morales en relación específicamente con el kantianismo y la ética de la virtud, véase, respectivamente, Hill 1996, 183-187 y Hursthouse 1999, 44-48 y 68-77). pero probablemente sería considerado moralmente incompetente si no lo hiciera. (Para explicaciones de los restos morales en relación específicamente con el kantianismo y la ética de la virtud, véase, respectivamente, Hill 1996, 183-187 y Hursthouse 1999, 44-48 y 68-77).
Con el remordimiento o la culpa están presentes al menos dos componentes: el componente experiencial , es decir, el sentimiento negativo que tiene el agente; y lo cognitivocomponente, a saber, la creencia de que el agente ha hecho algo mal y asume la responsabilidad por ello. Aunque este mismo componente cognitivo no forma parte del arrepentimiento, el sentimiento negativo sí lo es. Y el componente experiencial por sí solo no puede servir como indicador para distinguir el arrepentimiento del remordimiento, ya que el arrepentimiento puede variar de leve a intenso, al igual que el remordimiento. En parte, lo que distingue a los dos es el componente cognitivo. Pero ahora, cuando examinamos el caso de un supuesto dilema, como el del estudiante de Sartre, es incuestionable afirmar que es apropiado que experimente remordimiento sin importar lo que haga. Sin duda, es apropiado que él experimente algunossentimiento negativo Sin embargo, decir que lo que se necesita es remordimiento es asumir que el agente cree apropiadamente que ha hecho algo malo. Dado que el arrepentimiento está justificado incluso en ausencia de tal creencia, asumir que el remordimiento es apropiado es asumir, no argumentar, que la situación del agente es genuinamente dilemática. Quienes se oponen a los dilemas pueden decir que uno de los requisitos anula al otro, o que el agente se enfrenta a un requisito disyuntivo, y que el arrepentimiento es apropiado porque incluso cuando hace lo que debe hacer, sobreviene algo malo. Cualquiera de los lados, entonces, puede explicar la idoneidad de alguna emoción moral negativa. Sin embargo, para ser más específico se requiere más de lo que justifica el presente argumento. Esta apelación al residuo moral, entonces, no establece por sí misma la realidad de los dilemas morales.
Sin embargo, las cosas son aún más complicadas, como muestra la segunda objeción al argumento del residuo moral. Los residuos contemplados por los proponentes del argumento son diversos, desde la culpa o el remordimiento hasta la creencia de que el agente debe disculparse o compensar a las personas que se vieron negativamente afectadas por el hecho de que no cumplió con una de las obligaciones en conflicto. El argumento asume que experimentar remordimiento o culpa o creer que uno debe disculparse o compensar a otro son respuestas apropiadas solo si el agente cree que ha hecho algo malo. Pero esta suposición es discutible, por múltiples razones.
En primer lugar, incluso cuando una obligación claramente prevalece sobre otra en un caso de conflicto, a menudo es apropiado disculparse o dar explicaciones a las partes en desventaja. Ross proporciona tal caso (1930, 28): quien rompe una promesa relativamente trivial para ayudar a alguien que lo necesita, debería de alguna manera compensar al prometido. Aunque el agente no hizo nada malo, las acciones adicionales promueven importantes valores morales (McConnell 1996, 42–44).
En segundo lugar, como argumenta Simon Blackburn, se puede exigir una compensación o algo similar incluso cuando no hubo ningún conflicto moral (Blackburn 1996, 135-136). Si un entrenador seleccionó correctamente a Agnes para el equipo en lugar de a Belinda, es probable que aún hable con Belinda, aliente sus esfuerzos y le ofrezca consejos para mejorar. Este tipo de "reconciliación" es simplemente decencia básica.
Tercero, las consecuencias de lo que uno ha hecho pueden ser tan horribles como para hacer inevitable la culpa. Considere el caso de un hombre de mediana edad, Bill, y un niño de siete años, Johnny. Está ambientado en un pueblo del medio oeste en un día nevado de diciembre. Johnny y varios de sus amigos van en sus trineos por una calle angosta, poco transitada, que se cruza con una calle más concurrida, aunque todavía no muy transitada. Johnny, en su entusiasmo por andar en trineo, no está siendo muy cuidadoso. Durante su último viaje, patinó debajo de un automóvil que pasaba por la intersección y murió instantáneamente. El coche lo conducía Bill. Bill conducía con seguridad, tenía el derecho de paso y no excedía el límite de velocidad. Además, dado el arreglo físico, habría sido imposible que Bill hubiera visto venir a Johnny. Bill no tuvo la culpa, ni legal ni moralmente, por la muerte de Johnny. Sin embargo, Bill experimentó lo que mejor se puede describir como remordimiento o culpa por su papel en este horrible evento (McConnell 1996, 39).
En un nivel, los sentimientos de remordimiento o culpa de Bill no están justificados. Bill no hizo nada malo. Ciertamente, Bill no merece sentirse culpable (Dahl 1996, 95–96). Un amigo podría incluso recomendar que Bill busque terapia. Pero esto no es todo lo que hay que decir. La mayoría de nosotros entendemos la respuesta de Bill. Desde el punto de vista de Bill, la respuesta no es inapropiada, ni irracional, ni innecesaria. Para ver esto, imagina que Bill hubiera tenido una respuesta muy diferente. Supongamos que Bill hubiera dicho: “Lamento la muerte de Johnny. Es una cosa terrible. Pero ciertamente no fue mi culpa. No tengo nada de qué sentirme culpable y no les debo ninguna disculpa a sus padres”. Incluso si Bill tiene razón intelectualmente, es difícil imaginar que alguien pueda lograr este tipo de objetividad sobre su propio comportamiento. Cuando los seres humanos han causado un gran daño, es natural que se pregunten si tienen la culpa, incluso si para los de afuera es obvio que no tienen responsabilidad moral por el daño. Los seres humanos no están tan afinados emocionalmente que cuando han sidocausalmente responsables del daño, pueden activar o desactivar fácilmente la culpa dependiendo de su grado de responsabilidad moral . (Ver Zimmerman 1988, 134-135.)
El trabajo en psicología moral puede ayudar a explicar por qué las emociones morales autodirigidas, como la culpa o el remordimiento, son naturales cuando un agente ha actuado en contra de una norma moral, ya sea con o sin justificación. Muchos psicólogos morales describen procesos duales en humanos para llegar a juicios morales (ver, por ejemplo, Greene 2013, especialmente los capítulos 4 y 5, y Haidt 2012, especialmente el capítulo 2). Las emociones morales son automáticas, la respuesta inmediata del cerebro a una situación. La razón es más como el modo manual del cerebro, empleado cuando los ajustes automáticos son insuficientes, como cuando las normas entran en conflicto. Las emociones morales son probablemente el producto de la evolución, reforzando la conducta que promueve la armonía social y desaprobando las acciones que frustran ese fin. Si esto es correcto, entonces es probable que se experimenten emociones morales negativas, hasta cierto punto,
De modo que tanto los partidarios como los opositores de los dilemas morales pueden dar cuenta de por qué los agentes que se enfrentan adecuadamente a los conflictos morales experimentan emociones morales negativas. Pero hay una serie compleja de temas relacionados con la relación entre los conflictos éticos y las emociones morales, y solo las discusiones de la extensión de un libro pueden hacerles justicia. (Ver Greenspan 1995 y Tessman 2015).
7. Tipos de dilemas morales
En la literatura sobre dilemas morales, es común establecer distinciones entre varios tipos de dilemas. Sólo algunas de estas distinciones se mencionarán aquí. Vale la pena señalar que tanto los partidarios como los opositores de los dilemas tienden a hacer algunas, si no todas, de estas distinciones. Y en la mayoría de los casos la motivación para hacerlo es clara. Los partidarios de los dilemas pueden establecer una distinción entre dilemas del tipo
V
y
W
. El resultado suele ser un mensaje a los oponentes de los dilemas: “Piensas que todos los conflictos morales se pueden resolver. Y eso es comprensible, porque los conflictos de tipo
V
son resolubles. Pero los conflictos de tipo
W
no son resolubles. Por lo tanto, contrariamente a su punto de vista, existen algunos dilemas morales genuinos”. Del mismo modo, quienes se oponen a los dilemas pueden establecer una distinción entre dilemas del tipo
X
y
Y
. Y su mensaje a los partidarios de los dilemas es este: “Ustedes piensan que existen verdaderos dilemas morales y, dados ciertos hechos, es comprensible por qué parece ser así. Pero si haces una distinción entre conflictos de tipos
X
y
Y
, puedes ver que las apariencias pueden ser explicadas por la existencia del tipo
X
solo, y escriba
X
los conflictos no son dilemas genuinos”. Con esto en mente, observemos algunas de las distinciones.
Una distinción es entre conflictos epistémicos y conflictos ontológicos . (Para una terminología diferente, véase Blackburn 1996, 127-128.) Los primeros implican conflictos entre dos (o más) requisitos morales y el agente no sabe cuál de los requisitos en conflicto tiene prioridad en su situación. Todo el mundo admite que puede haber situaciones en las que un requisito tenga prioridad sobre otro con el que entre en conflicto, aunque en el momento en que se solicita la acción es difícil para el agente saber qué requisito prevalece. Estos últimos son conflictos entre dos (o más) requisitos morales, y ninguno se anula. Esto no es simplemente porque el agente no sabequé requisito es más fuerte; tampoco es. Los dilemas morales genuinos, si los hay, son ontológicos. Tanto los opositores como los partidarios de los dilemas reconocen que existen conflictos epistémicos.
Sólo puede haber auténticos dilemas morales si no se anula ninguno de los requisitos en conflicto. Ross (1930, capítulo 2) sostuvo que todos los preceptos morales pueden anularse en circunstancias particulares. Esto proporciona un marco atractivo para que los opositores de los dilemas lo adopten. Pero si algunos requisitos morales no pueden pasarse por alto, si se cumplen absolutamente, entonces será más fácil para los partidarios de los dilemas presentar su caso. Lisa Tessman ha distinguido entre requisitos morales negociables y no negociables (Tessman 2015, especialmente los capítulos 1 y 3). El primero, si no se satisface, puede ser adecuadamente compensado o contrarrestado por algún otro bien. Sin embargo, los requisitos morales no negociables, si se violan, producen un costo que nadie debería tener que soportar; dicha violación no puede ser contrarrestada por ningún beneficio. Si los requisitos morales no negociables pueden entrar en conflicto, y Tessman argumenta que pueden, entonces esas situaciones serán dilemas genuinos y los agentes que los enfrenten inevitablemente fracasarán moralmente. Podría parecer que si hay más de un precepto moral que se cumple absolutamente, entonces los dilemas morales deben ser posibles. Alan Donagan, sin embargo, argumenta en contra de esto. Sostiene que las reglas morales se mantienen absolutamente, y las excepciones aparentes se tienen en cuenta porque las condiciones tácitas están integradas en cada regla moral (Donagan 1977, capítulos 3 y 6, especialmente 92-93). Entonces, incluso si algunos requisitos morales no pueden anularse, la existencia de dilemas aún puede ser una pregunta abierta. Podría parecer que si hay más de un precepto moral que se cumple absolutamente, entonces los dilemas morales deben ser posibles. Alan Donagan, sin embargo, argumenta en contra de esto. Sostiene que las reglas morales se mantienen absolutamente, y las excepciones aparentes se tienen en cuenta porque las condiciones tácitas están integradas en cada regla moral (Donagan 1977, capítulos 3 y 6, especialmente 92-93). Entonces, incluso si algunos requisitos morales no pueden anularse, la existencia de dilemas aún puede ser una pregunta abierta. Podría parecer que si hay más de un precepto moral que se cumple absolutamente, entonces los dilemas morales deben ser posibles. Alan Donagan, sin embargo, argumenta en contra de esto. Sostiene que las reglas morales se mantienen absolutamente, y las excepciones aparentes se tienen en cuenta porque las condiciones tácitas están integradas en cada regla moral (Donagan 1977, capítulos 3 y 6, especialmente 92-93). Entonces, incluso si algunos requisitos morales no pueden anularse, la existencia de dilemas aún puede ser una pregunta abierta.
Otra distinción es entre dilemas morales autoimpuestos y dilemas impuestos a un agente por el mundo , por así decirlo. Los conflictos del primer tipo surgen debido a las malas acciones del propio agente (Tomás de Aquino; Donagan 1977, 1984; y McConnell 1978). Si un agente hizo dos promesas que sabía que estaban en conflicto, entonces a través de sus propias acciones creó una situación en la que no le es posible cumplir con sus dos requisitos. Los dilemas impuestos al agente por el mundo (u otros agentes), por el contrario, no surgen debido a la mala conducta del agente. El caso del alumno de Sartre es un ejemplo, al igual que el caso de Sophie's Choice. Para los partidarios de los dilemas, esta distinción no es tan importante. Pero entre los que se oponen a los dilemas, existe un desacuerdo sobre si la distinción es importante. Algunos de estos oponentes sostienen que los dilemas autoimpuestos son posibles, pero que su existencia no apunta a fallas profundas en la teoría moral (Donagan 1977, Capítulo 5). La teoría moral les dice a los agentes cómo deben comportarse; pero si los agentes violan las normas morales, por supuesto que las cosas pueden torcerse. Otros oponentes niegan que incluso los dilemas autoimpuestos sean posibles. Argumentan que una teoría moral adecuada debería decirles a los agentes lo que deben hacer en sus circunstancias actuales, independientemente de cómo surgieron esas circunstancias. Como dice Hill, “[L]a moralidad reconoce que los seres humanos son imperfectos y, a menudo, culpables, pero llama a cada uno en cada nuevo momento de deliberación moral a decidir conscientemente y actuar correctamente a partir de ese momento” (Hill 1996, 176). Dada la prevalencia de las malas acciones, si una teoría moral no emitiera únicamente “imperativos contrarios al deber” que guíen la acción, su importancia práctica sería limitada.
Otra distinción más es entre dilemas de obligación y dilemas de prohibición.. Las primeras son situaciones en las que es obligatoria más de una acción factible. Estos últimos involucran casos en los que todas las acciones factibles están prohibidas. Algunos (especialmente, Valentyne 1987 y 1989) argumentan que los principios plausibles de la lógica deóntica bien pueden hacer imposibles los dilemas de obligación; pero no excluyen la posibilidad de dilemas de prohibición. El caso del estudiante de Sartre, si bien es un dilema genuino, es un dilema de obligación; El caso de Sophie es un dilema de prohibición. Hay otra razón por la que los amigos de los dilemas enfatizan esta distinción. Algunos piensan que la “solución disyuntiva” utilizada por los opositores de los dilemas (cuando preceptos igualmente fuertes entran en conflicto, se requiere que el agente actúe sobre uno u otro) es más plausible cuando se aplica a dilemas de obligación que cuando se aplica a dilemas de prohibición.
Tal como se describen típicamente los dilemas morales, involucran a un solo agente . El agente debe, considerando todas las cosas, hacer
A
, debería, considerando todas las cosas, hacer
B
, y ella no puede hacer ambas cosas
A
y
B
. Pero podemos distinguir los dilemas de múltiples personas de los de un solo agente. El caso de dos personas es representativo de los dilemas de varias personas. La situación es tal que un agente, P1, debería hacer
A
, un segundo agente, P2, debería hacer
B
, y aunque cada agente puede hacer lo que debe hacer, no es posible que P1 haga
A
y P2 para hacer
B
. (Ver Marcus 1980, 122 y McConnell 1988.) Los dilemas de varias personas han sido llamados "conflictos morales interpersonales". Tales conflictos son teóricamente más preocupantes si el mismo sistema moral (o teoría) genera las obligaciones en conflicto para P1 y P2. Una teoría que excluye los dilemas morales de un solo agente sigue siendo una guía de acción única para cada agente. Pero si esa misma teoría no excluye la posibilidad de conflictos morales interpersonales, no todos los agentes podrán tener éxito en el cumplimiento de sus obligaciones, sin importar qué tan bien motivados o cuánto se esfuercen. Para los partidarios de los dilemas morales, esta distinción no es tan importante. Sin duda dan la bienvenida (teóricamente) a más tipos de dilemas, ya que eso puede hacer que su caso sea más persuasivo. Pero si establecen la realidad de los dilemas de agente único, en cierto sentido su trabajo está hecho. Sin embargo, para quienes se oponen a los dilemas, la distinción puede ser importante. Esto se debe a que al menos algunos oponentes creen que el argumento conceptual contra los dilemas se aplica principalmente a los casos de agente único. Lo hace porque se entiende correctamente que el operador de la lógica deóntica y los principios que lo acompañan se aplican a entidades que pueden tomar decisiones. Para ser claros, esta posición no excluye que los colectivos (como empresas o naciones) puedan tener obligaciones. Pero una condición necesaria para que esto sea así es que haya (o debería haber) un punto de vista deliberativo central desde el cual se toman las decisiones. Esta condición no se cumple cuando dos agentes que de otro modo no estarían relacionados tienen obligaciones que no pueden cumplirse. En pocas palabras, mientras que un acto individual que involucra a un agente puede ser objeto de elección, un acto compuesto que involucra a múltiples agentes es difícil de concebir. (Ver Smith 1986 y Thomason 1981). Alexander Dietz (2022) ha demostrado recientemente, sin embargo, que las cosas pueden ser aún más complicadas. Describe un caso en el que un pequeño grupo de personas tiene la obligación de salvar a dos extraños, pero uno de los miembros del grupo tiene la obligación de salvar a su propio hijo al mismo tiempo. Tanto el grupo pequeño como el individuo pueden tomar decisiones, y la obligación del grupo entra en conflicto con la del miembro individual (asumiendo que el grupo puede tener éxito solo si todos los miembros actúan en concierto). Este es un extraño dilema de múltiples agentes, “uno en el que uno de los agentes es parte del otro” (Dietz 2022, p. 66). Erin Taylor (2011) ha argumentado que ni la universalizabilidad ni el principio de que 'debe' implica 'puede' aseguran que no habrá conflictos morales interpersonales (lo que ella llama “diferencias irreconciliables”). Estos conflictos no plantearían dificultades si la moralidad requiriera intentar en lugar de actuar, pero tal punto de vista no es plausible. Aún así, las teorías morales deberían minimizar los casos de conflicto interpersonal (Taylor 2011, pp. 189-190). En la medida en que la posibilidad de conflictos morales interpersonales suscita una disputa intramuros entre los oponentes de los dilemas, esa disputa se refiere a cómo entender los principios de la deóntica. la lógica y lo que razonablemente puede exigirse de las teorías morales. pero tal punto de vista no es plausible. Aún así, las teorías morales deberían minimizar los casos de conflicto interpersonal (Taylor 2011, pp. 189-190). En la medida en que la posibilidad de conflictos morales interpersonales suscita una disputa intramuros entre los oponentes de los dilemas, esa disputa se refiere a cómo entender los principios de la deóntica. la lógica y lo que razonablemente puede exigirse de las teorías morales. pero tal punto de vista no es plausible. Aún así, las teorías morales deberían minimizar los casos de conflicto interpersonal (Taylor 2011, pp. 189-190). En la medida en que la posibilidad de conflictos morales interpersonales suscita una disputa intramuros entre los oponentes de los dilemas, esa disputa se refiere a cómo entender los principios de la deóntica. la lógica y lo que razonablemente puede exigirse de las teorías morales.
8. Múltiples moralidades
Otra cuestión planteada por el tema de los dilemas morales es la relación entre varios aspectos de la moralidad. Considere esta distinción. Las obligaciones generales son requisitos morales que tienen los individuos simplemente porque son agentes morales. Que los agentes estén obligados a no matar, no robar y no agredir son ejemplos de obligaciones generales. Solo la agencia hace que estos preceptos sean aplicables a los individuos. Por el contrario, las obligaciones relacionadas con el rol son requisitos morales que los agentes tienen en virtud de su rol, ocupación o posición en la sociedad. Que los salvavidas estén obligados a salvar a los bañistas en apuros es una obligación relacionada con el rol. Otro ejemplo, mencionado anteriormente, es la obligación de un abogado defensor de mantener confidenciales las revelaciones hechas por un cliente. Estas categorías no tienen por qué ser exclusivas. Es probable que cualquiera que esté en condiciones de hacerlo deba salvar a una persona que se está ahogando. Y si una persona tiene información particularmente sensible sobre otra, probablemente no debería revelarla a terceros, independientemente de cómo se haya obtenido la información. Pero los salvavidas tienen la obligación de ayudar a los nadadores en apuros cuando la mayoría de los demás no lo hacen debido a sus habilidades y compromisos contractuales. Y los abogados tienen obligaciones especiales de confidencialidad con sus clientes debido a las promesas implícitas y la necesidad de mantener la confianza. Pero los salvavidas tienen la obligación de ayudar a los nadadores en apuros cuando la mayoría de los demás no lo hacen debido a sus habilidades y compromisos contractuales. Y los abogados tienen obligaciones especiales de confidencialidad con sus clientes debido a las promesas implícitas y la necesidad de mantener la confianza. Pero los salvavidas tienen la obligación de ayudar a los nadadores en apuros cuando la mayoría de los demás no lo hacen debido a sus habilidades y compromisos contractuales. Y los abogados tienen obligaciones especiales de confidencialidad con sus clientes debido a las promesas implícitas y la necesidad de mantener la confianza.
Las obligaciones generales y las obligaciones relacionadas con el rol pueden, ya veces lo hacen, entrar en conflicto. Si un abogado defensor conoce el paradero de un cadáver, puede tener la obligación general de revelar esta información a los familiares del difunto. Pero si obtuvo esta información de su cliente, la obligación de confidencialidad relacionada con su rol le prohíbe compartirla con otros. Los partidarios de los dilemas pueden considerar los conflictos de este tipo como una confirmación más de su tesis. Quienes se oponen a los dilemas tendrán que sostener que una de las obligaciones en conflicto tiene prioridad. Esta última tarea podría cumplirse si se demostrara que uno de estos dos tipos de obligaciones siempre prevalece sobre el otro. Pero tal afirmación es inverosímil; porque parece que en algunos casos de conflicto las obligaciones generales son más fuertes, mientras que en otros casos las funciones relacionadas con el rol tienen prioridad. El caso parece ser aún mejor para los partidarios de los dilemas, y peor para los opositores, cuando consideramos que el mismo agente puede ocupar múltiples roles que crean requisitos en conflicto. El médico, Harvey Kelekian, en la obra de teatro ganadora del Premio Pulitzer de Margaret Edson (1999/1993), Wit, es oncólogo, investigador médico y maestro de residentes. Las obligaciones generadas por esos roles llevan al Dr. Kelekian a tratar a su paciente, Vivian Bearing, de maneras que parecen moralmente cuestionables (McConnell 2009). De todos modos, a primera vista, no parece posible que Kelekian cumpla con todas las obligaciones asociadas con estos diversos roles. cuando consideramos que un mismo agente puede ocupar múltiples roles que crean requerimientos conflictivos. El médico, Harvey Kelekian, en la obra de teatro ganadora del Premio Pulitzer de Margaret Edson (1999/1993), Wit, es oncólogo, investigador médico y maestro de residentes. Las obligaciones generadas por esos roles llevan al Dr. Kelekian a tratar a su paciente, Vivian Bearing, de maneras que parecen moralmente cuestionables (McConnell 2009). De todos modos, a primera vista, no parece posible que Kelekian cumpla con todas las obligaciones asociadas con estos diversos roles. cuando consideramos que un mismo agente puede ocupar múltiples roles que crean requerimientos conflictivos. El médico, Harvey Kelekian, en la obra de teatro ganadora del Premio Pulitzer de Margaret Edson (1999/1993), Wit, es oncólogo, investigador médico y maestro de residentes. Las obligaciones generadas por esos roles llevan al Dr. Kelekian a tratar a su paciente, Vivian Bearing, de maneras que parecen moralmente cuestionables (McConnell 2009). De todos modos, a primera vista, no parece posible que Kelekian cumpla con todas las obligaciones asociadas con estos diversos roles. Vivian Bearing, en formas que parecen moralmente cuestionables (McConnell 2009). De todos modos, a primera vista, no parece posible que Kelekian cumpla con todas las obligaciones asociadas con estos diversos roles. Vivian Bearing, en formas que parecen moralmente cuestionables (McConnell 2009). De todos modos, a primera vista, no parece posible que Kelekian cumpla con todas las obligaciones asociadas con estos diversos roles.
En el contexto de las cuestiones planteadas por la posibilidad de dilemas morales, el papel más discutido es el del actor político. Michael Walzer (1973) afirma que el gobernante político, como gobernante político, debe hacer lo que sea mejor para el estado; esa es su principal obligación relacionada con el rol. Pero también debe cumplir con las obligaciones generales que incumben a todos. A veces, las obligaciones relacionadas con el papel del actor político le exigen hacer el mal, es decir, violar algunas obligaciones generales. Entre los ejemplos que da Walzer están hacer un trato con un jefe de distrito deshonesto (necesario para ser elegido para que pueda hacer el bien) y autorizar la tortura de una persona para descubrir un complot para bombardear un edificio público. Dado que cada uno de estos requisitos es vinculante, Walzer cree que el político se enfrenta a un auténtico dilema moral, aunque, curiosamente, también piensa que el político debe elegir el bien de la comunidad en lugar de acatar las normas morales generales. (La cuestión aquí es si los partidarios de los dilemas pueden hablar de manera significativa sobre la orientación de la acción en situaciones genuinamente dilemáticas. Para alguien que responda afirmativamente, consulte Tessman 2015, especialmente el Capítulo 5). Tal situación a veces se denomina "el problema de las manos sucias". .” La expresión “manos sucias” está tomada del título de una obra de teatro de Sartre (1946). La idea es que nadie puede gobernar sin mancharse moralmente. El papel en sí está plagado de dilemas morales. Este tema ha recibido mucha atención recientemente. John Parrish (2007) ha proporcionado una historia detallada de cómo los filósofos, desde Platón hasta Adam Smith, han abordado el tema. Y CAJ Coady (2008) ha sugerido que esto revela una “moralidad desordenada”. (La cuestión aquí es si los partidarios de los dilemas pueden hablar de manera significativa sobre la orientación de la acción en situaciones genuinamente dilemáticas. Para alguien que responda afirmativamente, consulte Tessman 2015, especialmente el Capítulo 5). Tal situación a veces se denomina "el problema de las manos sucias". .” La expresión “manos sucias” está tomada del título de una obra de teatro de Sartre (1946). La idea es que nadie puede gobernar sin mancharse moralmente. El papel en sí está plagado de dilemas morales. Este tema ha recibido mucha atención recientemente. John Parrish (2007) ha proporcionado una historia detallada de cómo los filósofos, desde Platón hasta Adam Smith, han abordado el tema. Y CAJ Coady (2008) ha sugerido que esto revela una “moralidad desordenada”. (La cuestión aquí es si los partidarios de los dilemas pueden hablar de manera significativa sobre la orientación de la acción en situaciones genuinamente dilemáticas. Para alguien que responda afirmativamente, consulte Tessman 2015, especialmente el Capítulo 5). Tal situación a veces se denomina "el problema de las manos sucias". .” La expresión “manos sucias” está tomada del título de una obra de teatro de Sartre (1946). La idea es que nadie puede gobernar sin mancharse moralmente. El papel en sí está plagado de dilemas morales. Este tema ha recibido mucha atención recientemente. John Parrish (2007) ha proporcionado una historia detallada de cómo los filósofos, desde Platón hasta Adam Smith, han abordado el tema. Y CAJ Coady (2008) ha sugerido que esto revela una “moralidad desordenada”. especialmente el Capítulo 5). Tal situación a veces se llama “el problema de las manos sucias”. La expresión “manos sucias” está tomada del título de una obra de teatro de Sartre (1946). La idea es que nadie puede gobernar sin mancharse moralmente. El papel en sí está plagado de dilemas morales. Este tema ha recibido mucha atención recientemente. John Parrish (2007) ha proporcionado una historia detallada de cómo los filósofos, desde Platón hasta Adam Smith, han abordado el tema. Y CAJ Coady (2008) ha sugerido que esto revela una “moralidad desordenada”. especialmente el Capítulo 5). Tal situación a veces se llama “el problema de las manos sucias”. La expresión “manos sucias” está tomada del título de una obra de teatro de Sartre (1946). La idea es que nadie puede gobernar sin mancharse moralmente. El papel en sí está plagado de dilemas morales. Este tema ha recibido mucha atención recientemente. John Parrish (2007) ha proporcionado una historia detallada de cómo los filósofos, desde Platón hasta Adam Smith, han abordado el tema. Y CAJ Coady (2008) ha sugerido que esto revela una “moralidad desordenada”. John Parrish (2007) ha proporcionado una historia detallada de cómo los filósofos, desde Platón hasta Adam Smith, han abordado el tema. Y CAJ Coady (2008) ha sugerido que esto revela una “moralidad desordenada”. John Parrish (2007) ha proporcionado una historia detallada de cómo los filósofos, desde Platón hasta Adam Smith, han abordado el tema. Y CAJ Coady (2008) ha sugerido que esto revela una “moralidad desordenada”.
Para los opositores a los dilemas morales, el problema de las manos sucias representa tanto un desafío como una oportunidad. El desafío es mostrar cómo los conflictos entre las obligaciones generales y las obligaciones relacionadas con el rol, y entre las diversas obligaciones relacionadas con el rol, pueden resolverse de manera basada en principios. La oportunidad para las teorías que pretenden tener los recursos para eliminar dilemas, como el kantianismo, el utilitarismo y el intuicionismo, es mostrar cómo se relacionan las muchas moralidades bajo las cuales se gobierna a las personas.
9. Conclusión
Los debates sobre los dilemas morales han sido extensos durante las últimas seis décadas. Estos debates van al corazón de la teoría moral. Tanto los que apoyan como los que se oponen a los dilemas morales tienen que soportar grandes cargas. Quienes se oponen a los dilemas deben demostrar por qué las apariencias engañan. ¿Por qué los ejemplos de dilemas aparentes son engañosos? ¿Por qué ciertas emociones morales son apropiadas si el agente no ha hecho nada malo? Los partidarios deben demostrar por qué se deben abandonar varios de los muchos principios aparentemente plausibles: principios como PC, PD, OP, D, 'debe' implica 'puede' y el principio de aglomeración. Y cada lado debe proporcionar una descripción general de las obligaciones, explicando si ninguna, algunas o todas pueden anularse en circunstancias particulares. Se ha avanzado mucho, pero es probable que el debate continúe.
Bibliografía
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